Droits d'auteur © Sophie LAUZON
Par Olivier
Rédigé le 20 March 2024
6 minutes de lecture
La conscience des mots amène à la conscience de soi : à se connaître, à se reconnaître. Octavio Paz
En philosophie, la conscience est généralement comprise comme la faculté mentale par laquelle nous sommes conscients de nous-mêmes et du monde qui nous entoure.
Elle englobe la perception, la réflexion, l'introspection, et la capacité à distinguer le bien du mal. Concrètement, elle permet à n'importe quel individu de prendre des décisions, de ressentir des émotions et d'avoir une perception de son existence.
➡️ Et voici quelques exemples de sujets et des plans détaillés de dissertation sur la conscience !
Sujet de Dissertation | Notions Philosophiques |
---|---|
La nature de la conscience : un phénomène matériel ou immatériel ? | Matérialisme vs idéalisme |
La conscience est-elle le fondement de l'identité personnelle ? | Conscience de soi, identité personnelle, continuité temporelle |
Peut-on connaître la conscience d'autrui ? | Empathie, autrui |
La conscience est-elle le siège du libre arbitre ? | Libre arbitre, déterminisme |
L'illusion de la conscience : quelles limites notre conscience peut-elle connaître ? | Phénoménologie, perception, distorsion cognitive |
La conscience morale : innée ou acquise ? | Éthique, morale, développement moral |
La conscience est-elle un produit de l'évolution ? | Évolutionnisme, darwinisme, adaptation |
La conscience peut-elle être totalement objective ? | Objectivité, subjectivité |
Peut-on se tromper sur sa propre conscience ? | Erreur, conscience de soi, connaissance de soi |
La conscience est-elle une construction sociale ? | Constructivisme social, normes sociales, identité sociale |
La conscience est-elle une illusion philosophique ? | Scepticisme, idéalisme, réalisme |
La conscience est-elle un obstacle à la liberté ? | Conscience morale, liberté, contraintes |
La conscience est-elle toujours synonyme de responsabilité ? | Responsabilité morale, éthique, devoir |
La conscience peut-elle être réduite à des processus neurobiologiques ? | Matérialisme, neurosciences, réductionnisme |
La conscience peut-elle être comprise à travers l'introspection ? | Introspection, conscience de soi, connaissance de soi |
La conscience est-elle toujours en conflit avec l'inconscient ? | Conscient vs inconscient, psychanalyse |
La conscience est-elle le reflet de notre expérience du monde ? | Phénoménologie, perception, subjectivité |
La conscience est-elle nécessaire à la perception ? | Perception, phénoménologie, conscience |
La conscience est-elle une condition de possibilité de la connaissance ? | Épistémologie, connaissance, perception, réalité |
La conscience peut-elle être étudiée scientifiquement ? | Méthodologie, sciences cognitives, psychologie, neurosciences |
La mauvaise conscience est-elle chose bienfaisante ? | Conscience morale, remords, rédemption |
Quelle différence faites-vous entre le temps mesuré par les physiciens et le temps vécu par la conscience ? | Temps physique vs temps subjectif |
La conscience de devoir mourir peut-elle susciter chez l'homme d'autres sentiments que la peur ? | Mortalité, existentialisme, angoisse, courage |
La conscience de soi est-elle une connaissance ? | Conscience de soi, connaissance de soi, réflexivité |
L'inconscient permet-il autant que la conscience de définir l'homme ? | Inconscient, psychanalyse, déterminisme, libido |
La conscience morale n'est-elle que le résultat de l'éducation ? | Éducation morale, conditionnement, déterminisme |
Le point de vue de la conscience immédiate et celui de la science sont-ils incompatibles ? | Subjectivité vs objectivité, connaissance empirique vs connaissance phénoménologique |
La conscience de soi suppose-t-elle autrui ? | Autrui, alterité, interdépendance |
Est-il possible de s'affranchir de toute conscience morale ? | Libertinage, absence de moralité, éthique personnelle |
Y a-t-il un devoir de prendre conscience ? | Éthique, responsabilité morale, devoir |
La conscience de soi comme vérité première ? | Connaissance de soi, réflexivité, certitude |
Pourquoi l'homme se définit-il par la conscience ? | Anthropologie philosophique, subjectivité humaine, identité humaine |
La conscience de soi est-elle d'abord et nécessairement connaissance de soi ? | Conscience de soi, connaissance de soi, réflexivité |
Comment définir la conscience morale ? | Éthique, morale, jugement moral, devoir |
L'autre est-il le fondement de la conscience morale ? | Autrui, interdépendance, éthique relationnelle |
La conscience d'être libre peut-elle être illusoire ? | Liberté, déterminisme |
La conscience est la plus changeante des règles. Vauvenargues
La conscience, cette faculté subjective de perception et d'intégration du monde, soulève la question de son lien avec l'identité personnelle .
➡️ Pour explorer cette relation complexe, il est nécessaire de considérer la manière dont la conscience agit en tant que médiateur entre le sujet et son environnement.
@unecamusienne pourquoi kant a-t-il revolutionné le monde de la philosophie ? #philosophy #philosophie #kant #philosophytiktok ♬ son original - emma
➡️ La conscience apparaît donc comme un élément central dans la construction de l'identité personnelle , mais ses limites et ses ambiguïtés nécessitent une approche nuancée .
Loin d'être un fondement absolu, la conscience interagit avec d'autres facteurs pour façonner l'identité, reflétant ainsi la complexité de l'expérience humaine.
L'exploration de la conscience soulève la question de sa fiabilité en tant que moyen de connaître la réalité.
➡️ Peut-on considérer la conscience comme une perception déformée de la réalité ou comme une réalité en soi ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de considérer les limites et les ambiguïtés de la conscience en tant que moyen de connaissance.
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La conscience, en tant que médiateur entre le sujet et le monde, soulève des questions philosophiques profondes sur la nature de la réalité et de la connaissance.
Bien qu'elle puisse être sujette à des distorsions et des limitations, la conscience demeure donc un aspect fondamental de l'expérience humaine, qui mérite une exploration continue et approfondie.
La conscience est souvent considérée comme un prérequis nécessaire à la perception.
➡️ Cependant, des recherches en psychologie et en neuroscience suggèrent l'existence de perceptions inconscientes , remettant en question cette conception traditionnelle.
Pour explorer cette question, il est nécessaire de considérer les différentes nuances de la perception et de la conscience.
La conscience pré-réflexive est une forme de conscience immédiate de soi, sans implication de réflexion consciente. La conscience réflexive, quant à elle, permet une réflexion consciente et critique sur nos propres pensées, émotions et expériences.
La relation entre conscience et perception est complexe et sujette à différentes interprétations. Bien que la conscience puisse jouer un rôle important dans la perception, son absence ne semble pas nécessairement empêcher la perception de se produire. Il faudra donc nuancer tout ceci sur le papier !
➡️ Cette question souligne l'importance d'une approche nuancée de la relation entre conscience et perception, en tenant compte des différentes nuances de l'expérience humaine.
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bonjour j’aimerai avoir une introduction et un plan sur le sujet suivant: PEUT-ON REDUIRE LA CONSCIENCE A UN PROCESSUS MENTAL ? merci d’avance.
bonjour ,j’aimeri avoir une disesertation sur le progrés est l’affaire de coscience .c.v.p meci
Bonjour ! Pour aller plus loin, n’hésitez pas de solliciter nos professeurs particuliers sur Superprof pour une aide personnalisée et plus poussée. Bonne journée ! 🙂
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Lycée > Terminale > Philosophie > La conscience morale
Comprendre la notion de conscience morale
Le bien et le mal sont des notions familières. Elles orientent nos actions et nos jugements, faisant la part de ce qui mérite d'être poursuivi et réalisé et de ce qui mérite d'être condamné et empêché. La morale, considérée sous cet aspect, peut donc être définie comme « science du bien et du mal ». On rapporte cette capacité de distinction du bien et du mal à une faculté présente en tous : la conscience morale . Elle ne se détermine pas en fonction de ce qui est mais en fonction de ce qui doit être et dès lors elle implique dans l'existence de tout homme un certain nombre de devoirs.
Mais quelle est l'origine de la conscience morale ? Est-elle cet « instinct divin », cette « voix céleste », ce « guide assuré » de l'individu « intelligent et libre » évoqué par Rousseau dans L'Émile (« Profession du vicaire savoyard », 1762) ?
Platon écrit que « nul n'est méchant volontairement » ( Protagoras ) . Si nous faisons le mal, c'est par ignorance. Nous pensons que cela nous est profitable or nous nous trompons : le mal que nous commettons induit des conséquences néfastes pour son auteur. La conscience morale équivaut donc à une juste connaissance du bien et du mal .
Cependant, cette connaissance est malaisée dans la mesure où l'idée que nous nous faisons de ce qui est mal et de ce qui est bien dépend en grande partie d' appréciations subjectives , de jugements de valeur qui demeurent relatifs. Il est en effet plus simple, comme l'a fait Rousseau, de supposer l'existence d'un sens moral inné que le sentiment de pitié, selon lui, incarne. « Vertu naturelle », selon Rousseau, elle est antérieure à la raison et à toute réflexion :
Il reste que l'on peut expliquer cette répugnance devant la souffrance de l'autre moins par un sens moral aigu que par la crainte égoïste de devoir l'endurer à son tour. Lorsque la menace ne se fait pas précise et pressante, on peut constater tous les jours que chacun s'accommode finalement sans trop de difficultés de cette souffrance des autres.
La conscience morale paraît dépendre d'une éducation qui la constitue. Le sociologue Durkheim a ainsi montré que les idées de bien et de mal sont liées aux valeurs morales que nous a transmises notre milieu social. La conscience morale serait donc impersonnelle . Elle n'a de réalité que parce qu'elle repose sur une conscience sociale enracinée dans des traditions, dans une histoire, et entretenue par des institutions et des acteurs sociaux tels que la famille ou les professeurs ( L'Éducation morale , 1902-1903).
Cette dimension sociale de la conscience morale est une réalité. Mais elle ne suffit pas à la définir entièrement car elle néglige la part de responsabilité et de liberté qui incombe aux individus lorsqu'ils agissent. On ne saurait, sans nier la réalité de la conscience morale, la réduire aux règles que certaines normes sociales nous ont inculquées. Si c'était le cas, il n'y aurait plus de conscience, comprise comme instance de réflexion et de choix, mais seulement obéissance à un ordre social particulier.
La conscience morale ne s'éveille qu'à la faveur d'une inquiétude . C'est lorsque nous ne savons pas ce que nous devons faire que nous entrons dans le domaine de la morale. Certaines valeurs entrent en conflit, et se veulent chacune légitimes. Comment choisir ? On ne peut guère, lorsque certaines valeurs morales s'opposent, se référer à l'« instinct divin » qu'évoquait Rousseau. La conscience morale ne donne alors pas de réponse, mais ouvre un espace de liberté qui peut être celui du dialogue et de la discussion, et donc davantage celui de la communication et de l' échange rationnel d'arguments.
L'« inquiétude morale » s'est toujours exprimée, depuis l'Antiquité, en questionnements apparemment simples : Que pouvons-nous faire ? Quelles sont les limites de nos actions ? Pouvons-nous justifier nos actes ? Savons-nous exactement ce que nous faisons ? Pouvons-nous apprécier tout ce qui en découlera ? (Monique Canto-Sperber, L'Inquiétude morale et la vie humaine , 2001).
Kant définit l'acte moral comme un acte qui ne repose sur aucun mobile égoïste . La conscience morale est cette aptitude rationnelle à universaliser notre action, que Kant traduit sous la forme d'un impératif : « Agis toujours de telle sorte que tu puisses ériger la maxime de ton action en loi universelle. » ( Critique de la raison pratique )
Une action est morale dans la mesure où le principe dont elle dépend pourrait valoir pour tous , ce pourquoi Kant condamne le mensonge. Cette condamnation ne supporte en outre aucune exception :
Kant va jusqu'à réfuter, dans cet opuscule, l'argument de Benjamin Constant, selon lequel le devoir absolu de dire la vérité « rendrait toute société impossible » : « nul homme », explique Constant, « n'a droit à la vérité qui nuit à autrui ». L'argument de Constant paraît, à première vue, plus réaliste : nous n'allons pas dire la vérité à l'assassin qui nous demanderait si notre ami qu'il poursuit ne s'est pas réfugié dans notre maison. Mais selon Kant, on ne peut vouloir que le mensonge, que je m'autoriserais à titre exceptionnel, devienne un principe universel. Kant explique, de manière plus générale, que ce qui doit être jugé d'un point de vue moral, c'est la bonne volonté : c'est pourquoi la morale kantienne est qualifiée de « morale de l'intention ». L'acte est moral si l'intention est bonne, c'est-à-dire « désintéressée ».
On a reproché à Kant de précipiter la conscience morale dans l'abstraction de l'universel et de l'extraire des nécessités pratiques de l'action. On peut rappeler ici la célèbre formule de Charles Péguy (1873-1914) :
Hegel ne pense pas que la loi morale soit formelle et abstraite. Au contraire, notre conscience se réalise dans l'action . Toute décision morale est concrète : c'est seulement à partir d'une situation particulière que je peux savoir ce que je dois faire. Le devoir n'est qu'une universalité abstraite, un simple formalisme, un discours sur le devoir pour le devoir ( Principes de la philosophie du droit , 1821). Donc, pour Hegel, l'impératif catégorique est vide.
La conscience morale échappe à une définition dogmatique qui en ferait un « juge infaillible du bien et du mal », selon la formule de Rousseau. Qu'elle soit fondée sur la raison autonome du sujet (Kant) ou sur l'action effective du sujet (Hegel), elle engage dans toute nouvelle décision et toute nouvelle action la responsabilité et la liberté de l'individu. Sartre, en refusant toute fuite de l'individu derrière une forme de nécessité (y compris rationnelle ou historique), a exprimé, à sa manière, l'impossibilité dans laquelle l'homme se trouve de renoncer à cette responsabilité, et donc à sa liberté :
La conscience morale est donc pour lui une conscience « engagée » , et l'homme est toujours ce qu'il fait.
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La question de savoir quelle est l’origine de notre conscience morale fait problème en philosophie. Faut-il se fier à nos sentiments pour déterminer ce que nous devons faire ? Ou bien faut-il au contraire se fier à sa raison ? Rousseau s’interroge, si les hommes ont une conscience morale, comment se fait-il que si peu semblent l’écouter et faire le bien ?
Pour essayer de comprendre l’homme civilisé, Rousseau commence par essayer de revenir à la nature humaine. Pour cela, il imagine ce que serait l’homme à l’état naturel. Il ne s’agit pas d’une réalité historique pour Rousseau, il ne sait pas si un tel homme naturel a déjà existé, mais il fait une hypothèse. Il imagine ce que serait l’homme à l’état de nature. Or, à ses yeux, à l’état naturel, l’homme a deux caractéristiques importantes. D’une part, il est indépendant, c’est-à-dire qu’il n’a pas besoin des autres et peut vivre seul. D’autre part, il est capable de pitié c’est-à-dire qu’il ressent spontanément les souffrances des autres êtres humains et ne souhaite donc pas les faire souffrir car alors s’il ressent leur souffrance, il souffre également.
Rousseau s’oppose donc complètement à l’idée que les hommes seraient naturellement méchants, au contraire pour lui, on peut considérer que l’homme est naturellement bon. Il ne cherche pas le conflit car il répugne à faire souffrir autrui. C’est ce sentiment naturel de pitié qui est à l’origine de notre conscience morale et de nos jugements moraux selon Rousseau. En effet, si quelque chose fait souffrir l’autre nous allons dire c’est mal, si au contraire une action le rend heureux nous dirons que c’est bien. Cela signifie que, pour Rousseau, ce qui est à l’origine de nos idées du bien et du mal, c’est finalement notre sensibilité ou encore notre capacité de pitié.
Pour Rousseau, la société corrompt l’homme car, en société, les hommes vivant ensembles, ils sont donc en concurrence pour obtenir des biens en quantité réduite et leurs intérêts commencent à s’opposer. Ils vont alors utiliser et développer leur raison prise au sens de capacité à calculer ce qui est le plus avantageux pour eux. Les hommes ne voient alors plus que leur intérêt égoïste et pour servir leur intérêt deviennent hypocrites, menteurs, manipulateurs, vicieux. Ils font taire le sentiment de pitié naturel en eux qui les poussait à porter secours à autrui et c’est leur raison qui les pousse à ne pas écouter ce sentiment naturel. Il décrit ainsi des situations qui lui semblent bien représenter les effets du développement de la raison sur les individus. Les enfants qui se montrent aimant devant leurs parents âgés souhaitent en réalité leur mort le plus rapidement possible pour hériter de leurs biens.
Rousseau va alors défendre que nous connaissons bien mieux ce que nous devons faire en écoutant notre sensibilité qu’en écoutant notre raison. C’est aussi pour cet raison que Rousseau admet que l’on puisse mentir pour ne pas faire souffrir autrui contrairement à Kant qui considère que ça n’est jamais moral de mentir. J’ai déjà traité de la question du mensonge ici.
Il est donc au fond des âmes un principe inné de justice et de vertu, sur lequel, malgré nos propres maximes, nous jugeons nos actions et celles d’autrui comme bonnes ou mauvaises, et c’est à ce principe que je donne le nom de conscience. (…) Il ne faut pour [la comprendre] que distinguer nos idées acquises de nos sentiments naturels ; car nous sentons avant de connaître ; et comme nous n’apprenons point à vouloir notre bien et à fuir notre mal, de même l’amour du bon et du mauvais nous sont aussi naturels que l’amour de nous-mêmes. Les actes de conscience ne sont pas des jugements, mais des sentiments. (…)
Conscience ! Conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rends l’homme semblable à Dieu, c’est toi qui fais l’excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui m’élève au-dessus des bêtes, si ce n’est le triste privilège de m’égarer d’erreurs en erreurs à l’aide (…) d’une raison sans principe.
J-J. Rousseau, Emile , livre IV.
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De l’importance de la philosophie morale en philosophie.
La Philosophie morale est une des branches majeures de la philosophie . La philosophie morale a trait à la philosophie pratique, alors que la métaphysique se rapporte à la philosophie théorique. La morale parle donc de l’action (et répond aux questions telles que “existe-t-il des guerres justes ? la peine de mort est-elle morale ?), certains se focalisant sur les intentions qui président aux actions, d’autres sur les conséquences des nos actions.
La philosophie morale tente ultimement de répondre à la question suivante posée par Kant dans la Critique de la raison pratique : Que dois-je faire ?
L’obligation morale.
“Je dois dire la vérité”, “tu ne tueras point” : l’exigence morale se présente à la conscience sous la forme impérative du devoir. Le verbe “devoir” n’exprime ici ni une nécessité psychologique ni une contrainte extérieure. L’obligation morale est la soumission à une loi que je m’impose à moi-même dans le dédoublement qui caractérise la conscience morale, ce “tribunal intérieur” que décrit Kant où l’être de désir que je suis est tenu en respect par cette autre partie raisonnable de moi-même.
La loi morale que je me donne à moi-même comme un sujet libre capable de retour réflexif sur soi-même, instaure une distance radicale entre ce qui est et ce qui doit être, entre ma nature empirique et ma propre raison. Bien et mal sont les concepts normatifs par lesquels s’exprime ce pouvoir de juger. Mais d’où vient-il ? Qu’est ce qui m’autorise à dire “c’est mal”, “c’est bien” ?
L’opinion commune confond souvent l’obligation morale avec l’obligation sociale, le système des règles en vigueur dans la société, les restrictions à notre liberté qui rendent la vie en commun possible. Les mots mos en latin et ethos en grec, d’où viennent les mots “morale” et “éthique”, signifie justement mœurs, coutumes.
On ne peut contester, il est vrai qu’il y ait une genèse empirique de la conscience morale. Pour un sociologue comme Emile Durkheim, elle se confond avec la conscience collective, ces manières de penser et d’agir que la société, “cette conscience de consciences” a créées en nous par l’éducation. Cela n’enlève rien à sa valeur, car l’individu tout seul ne saurait s’élever à ce degrés de la vie mentale que représente la moralité.
Mais si l’on analyse les mécanismes psychologiques de la mauvaise conscience, on peut montrer, comme le fait Freud, qu’elle relève d’un besoin de punition et n’est que le substitut inconscient chez l’adulte de l’angoisse du petit enfant qui craint, s’il désobéit, de perdre l’amour de ses parents. On peut même comme Nietzsche chercher l’origine du devoir dans ce log passé de cruauté dont témoigne l’histoire du châtiment.
Mais cela suffit-il à rendre compte de l’exigence éthique ? Il faudrait alors réduire toute morale à un conformisme social et admettre la relativité des normes éthiques. “Le larcin, l’inceste, le meurtre des enfants et des pères, tout a eu sa place entre les actions vertueuses”, disait Pascal dans les Pensées . Mais justement on ne peut confondre la coutume et cette forme supérieure de conscience par laquelle nous sommes capables de la juger et de la condamner.
L’éthique philosophique est la théorie morale conçue comme recherche des principes de l’action humaine, fondement des valeurs, parce qu’aucune détermination psychologique ou sociale ne peut nous dispenser de chercher ce qui absolument, c’est-à-dire non pas seulement pour moi comme sujet particulier qui recherche mon bien propre, ni non plus pour la collectivité réelle à laquelle j’appartiens, ma famille, ma classe sociale, ma communauté religieuse, mon pays, mais ce qui vaut universellement pour tout homme.
Le devoir moral n’est au fond que la forme de cette exigence : ce qui doit valoir pour moi doit valoir pour tout homme. Je suis donc l’auteur de cette loi que pose ma conscience, à laquelle j’adhère librement par ma volonté, et pourtant, comme loi, elle représente une universalité, une nature, à laquelle ma subjectivité particulière doit se souvenir nécessairement.
Le bien ou le devoir.
L’habitude de définir l’exigence éthique par le devoir ( déon , en grec), c’est-à-dire par l’obéissance à une loi, caractérise la philosophie moderne. La question kantienne : “que dois-je faire ?” en est la forme par excellence et définit ce qu’on appelle les morales déontologiques. Dans l’Antiquité au contraire, la question morale est celle du but, de la fin ( télos , en grec) de la vie humaine. Cette fin s’appelle aussi le Bien.
Mais les morales antiques n’opposent pas comme nous le faisons le bien moral et les agréments de la vie. Ce sont des morales téléologiques. Pour les philosophes antiques, l’ensemble des biens auxquels tend la vie humaine est le bonheur, et l’état de perfection de la vie heureuse est le Souverain Bien. La vertu n’est pas faite de renoncement, elle est cette disposition à bien vivre que l’on acquiert par la connaissance philosophique.
Le problème essentiel de la philosophie est donc de déterminer quelle est la fin suprême de la vie humaine. Comme on le voit par exemple chez Aristote, cette fin est à la fois parfaite ( elle est l’activité de l’âme qui correspond à la nature propre de l’homme, la vie raisonnable), et complète ( elle n’exclut pas la recherche des autres fins de la vie. L’homme cherche à atteindre pour lui-même une perfection qui ne contrarie pas la nature, mais l’accomplit et où les prescriptions concernant le corps jouent un grand rôle. On peut parler avec Michel Foucault de “souci de soi”.
Le “souci de soi” qui caractérise les morales antiques est pourtant souvent solidaire d’un projet politique : la justice comme harmonie des parties de l’âme correspond à la justice dans la cité et l’amitié ( philia en grec) est l’idéal de communauté des sages.
Avec le christianisme, ce sont l’oubli de soi, le sacrifice pour l’autre qui définissent l’idéal éthique. Les morales de l’amour, de la charité, mais aussi toutes les morales fondées sur le sentiment, nous ont appris à ne pas faire à l’autre ce que l’on ne voudrait pas qu’on nous fît. Elles reposent sur le dévouement à autrui (altruisme), au prochain, ou sur l’identification à sa souffrance (pitié, bienveillance, compassion, sympathie).
Mais m’accorder aussi la valeur que j’accorde à tout autre homme : c’est le choix des morales de l’universel, de la valeur de la personne humaine en moi comme en tout homme, qui définissent aussi des devoirs envers soi-même.
Il est tentent de dériver la moralité d’un sentiment innée, comme le fait Rousseau . La raison est avant tout la faculté de calculer, de raisonner, elle me compare aux autres et se met au service de mon propre amour, elle détermine mon intérêt et m’oppose aux autres. Comment pourrait-elle m’empêcher de faire du mal ? Pour être moral, il faut que je m’identifie à eux, que je souffre quand ils souffrent : cela ne peut venir que du cœur, de la voix de la nature ou de Dieu, de la conscience, quand elle n’a pas étouffée la vie sociale. D’ailleurs le remords, la culpabilité, la mauvaise ou la bonne conscience, l’amour du prochain, ne sont-ils pas des sentiments ?
Mais un sentiments peut-il être morale ? S’il nous pousse à faire le bien, n’est-ce pas que nous y sommes intéressés d’une quelconque manière ? L’égoïsme, le désir de ne pas souffrir nous mêmes s’y mêlent. Freud dira même que l’amour du prochain est une forme sublimée de la pulsion sexuelle. Un sentiment ne peut pas être un devoir parce qu’il ne se commande pas. Et peut-il avoir une valeur universelle ? A l’heure du business du cœur et de la charité, nous savons bien que nous sommes capables de nous émouvoir que pour les causes qui nous touchent ou qui nous concernent.
La télévision réussit parfois à faire vibrer la corde sensible en nous alors que nous restons indifférent à la détresse que nous côtoyons tous les jours ou à celle qui nous est présentée comme banale. Il faudrait alors, comme le fait Kant, fonder la morale non sur le cœur, mais sur la raison : le seul sentiment véritablement moral serait le respect que nous éprouvons pour la loi morale, il humilie notre nature sensible mais nous élève comme êtres raisonnables.
La morale du devoir.
“De tous ce qu’il est possible de concevoir dans un monde et même généralement hors du monde, il n’est rien qui puisse sans restriction être tenu pour bon, si ce n’est seulement une bonne volonté”, dit Kant dans Fondement de la métaphysique des mœurs . La volonté est bonne quand l’action a été accomplie par devoir, c’est à dire par pur respect pour la loi morale universelle et non par intérêt ou par inclination. Le marchand qui ne trompe pas l’enfant inexpérimenté sur le prix de ses articles peut agir ainsi uniquement pour conserver sa clientèle ; le philanthrope qui a un tempérament naturellement bienveillant peut ne faire le bien qu’en suivant son penchant : ils ne sont pas moraux même si leurs actes sont conformes au devoir.
A la différence des impératif hypothétiques qui sont de la forme : “si tu veux, alors tu dois…”, et qui ne nous commandent qu’en vue d’une fin particulière ou de la recherche du bonheur, l’impératif catégorique, la loi morale, nous commande sans condition, absolument : “Tu le peux parce que tu le dois”. Il est unique, car il se définit non pas par un contenu, une fin particulière, mais par la forme même de la loi qui devient le principe déterminant de la volonté : cette forme, c’est l’universalité. Si je peux universaliser la maxime de mon action sans me contredire, sans qu’elle rende contradictoire l’idée d’une nature humaine où tous les hommes feraient comme moi, alors j’agis par devoir.
La seule fin en soi susceptible de déterminer universellement la volonté est la personne humaine, considérée “toujours en même temps comme une fin, jamais seulement comme un moyen”. Elle n’a pas seulement du prix (on peut l’utiliser comme les choses, s’en servir comme l’implique la vie sociale), elle a en même temps une dignité, elle mérite le respect, ce qui condamne toute condition ou attitude qui la dégraderait.
A l’hétéronomie d’une volonté déterminée par des mobiles empiriques, la loi morale substitue l’autonomie de la volonté, son pouvoir d’être à elle même sa loi, d’instituer une législation qui vaille pour tout être raisonnable. Kant appelle cette communauté idéale d’être raisonnables “le règne des fins”.
Mais le formalisme kantien suffit-il à déterminer le contenu de l’action ? Peut-on faire l’économie des conséquences de nos actes pour définir la moralité ? Certes, le rigorisme kantien n’est pas la casuistique que Pascal caricaturait dans les Provinciales , cet examen de cas de consciences qui finit toujours par trouver une bonne intention aux actes immoraux.
Pour Kant, il faut à la fois que l’acte soit bon et que l’intention le soit. Mais le principe formel du devoir exclut de prendre en compte les conséquences de nos actions, bonnes ou mauvaises. Benjamin Constant objecte à Kant l’exemple d’un homme qui considérerait comme un crime de mentir même s’il s’agissait de cacher à des assassins, que son ami qu’ils poursuivent s’est réfugié dans sa maison. Kant lui répond que la responsabilité morale considère que le mensonge “nuit toujours à autrui : même si ce n’est pas à un autre homme, c’est à l’humanité en général, puisqu’il disqualifie la source du droit”.
Mais quand les circonstances m’imposent de choisir entre sauver la mère et sauver l’enfant, entre l’intérêt de sauver le vieillard agonisant et celui du jeune père de famille bien portant puis-je en conscience ne pas choisir ? Pourtant, n’ont-ils pas tous la même dignité et les mêmes droits ? Comment en conscience pourrai-je choisir ? L’éthique de conviction nous impose de ne pas tenir compte des circonstances mais seulement de l’idée pure du devoir. L’éthique de responsabilité nous impose d’intégrer à l’exigence éthique de la représentation des conséquences prévisibles de nos actes.
A l’opposé de la morale kantienne du devoir, les philosophes utilitaristes anglais comme Bentham ou Stuart Mill ont fait du bonheur du plus grand nombre et de l’intérêt commun le principe de la moralité. Le calcul de la quantité et de la qualité des plaisirs et l’harmonie entre les intérêts individuels et le bonheur commun constituent les seuls critères d’évaluation.
Aucune morale générale ne permet de résoudre un conflit de devoir : tuer pour lutter contre l’oppression ou ne pas tuer et être complice de l’oppression, comment trancher ? Pour Sartre, le sens de nos actes n’est pas fixé d’avance par des règles a priori . L’homme invente par ses actes des valeurs : en se choisissant, il choisit l’homme.
Si Dieu n’existe pas, “tout est permis”. Le matérialisme athée que redoutait Dostoïevski et qu’il mettait dans la bouche d’Ivan Karamazov semble bien avoir ouvert cette nouvelle époque de “l’homme-dieu”. Pas une époque sans morale ni religion, mais un trop-plein de morales. Entre le relativisme, l’utilitarisme des sociétés libérales, l’humanisme rationaliste, les morales de l’amour et du cœur, il faut choisir.
C’est à chaque homme de fonder l’exigence morale : il ne la trouve pas toute faite. Quel autre recours que la pensée, dit Hannah Arendt dans Considérations morales , aurions-nous pour juger des cas particuliers quand nous ne disposons d’aucune règle préétablie pour dire “c’est bien”, “c’est mal”, que les cartes sont sur la table et qu’il faut prévenir des catastrophes.
La difficulté de penser vient de ce qu’il se présente comme une obligation qui s’impose à nous sous la forme de règles générales qui doivent valoir pour tous les hommes et qui doit être librement choisie par chacun de nous. On ne peut se contenter de réduire cette exigence à la pression que la société exerce sur nous. Mais la tentation philosophique pour trouver en l’homme un fondement universel de moralité soulève aussi bien des difficultés. Il reste que le devoir, quels que soient sa forme et son contenu, exprime la nature de l’homme comme être qui ne se contente pas d’accepter en lui le donné naturel ou social, et s’efforce de construire librement son humanité.
Il faut distinguer la philosophie morale de la philosophie éthique. Si la première renvoie à intersubjectivité (le rapport aux autres), la seconde renvoie elle aux actions personnelles, au rapport du sujet à lui-même. On utilise souvent l’une pour l’autre à tort.
Chez certains penseurs, la philosophie éthique est une philosophie dérivée de l’ontologie ( Platon, Sartre ), chez d’autres dérivée de la politique ( Aristote ). Certains inversent même le rapport théorique / pratique : la philosophie morale est la philosophie première ( Lévinas ), c’est d’elle que doit découler les autres branches de la philosophie.
Il y a deux manières d’envisager la source de la morale :
– la théorie hétéronome de la morale : l’homme reçoit la morale d’ailleurs qui de lui-même (Dieu, la loi morale, la société). C’est la position de Saint-Thomas, Kant ( Critique de la Raison Pratique ), Schopenhauer, Bergson ou encore Durkheim .
– la théorie autonome de la morale : l’homme crée, invente lui-même les principes de son action ( Nietzsche, Sartre, Camus )
Voici une brève présentation des principales branches de la philosophie morale, depuis l’Antiquité à nos jours.
– Formalisme ou Déontologisme : La philosophie pratique de Kant se rattache à ce courant. Le formalisme affirme que la morale d’un acte dépend de la forme de l’acte, et non de son contenu.
– Individualisme : L’individualisme, en moral, pose la primauté de l’individu sur la totalité sociale : les valeurs émanent de l’individu. Nietzsche ou Dumont sont des représentants de l’individualisme moral.
– Eudémonisme : Selon l’eudémonisme, le but de l’action est la recherche du bonheur.
– Pessimisme : Le pessimisme, en moral, consiste à penser le mal l’emporte sur le bien, l’homme est donc condamner à mal agir.
– Utilitarisme : L’utilité doit être le critère de l’action. Selon les utilitaristes, le principe d’utilité suppose une recherche calculée des plaisirs (arithmétique des plaisirs). A la fois en termes quantitatifs et qualitatifs.
– Hédonisme : Le bonheur est le plaisir immédiat. Le bonheur est jouissance.
– Stoïcisme : C’est le concept de destin (fatum) qui régit la morale des stoïciens. Les actions de l’homme doivent être guidées par l’acceptation du destin. L’homme ne maîtrisant que son regard sur les choses, et non les choses elles-mêmes.
– Épicurisme : La morale épicurienne consiste à ne satisfaire que les plaisirs naturels et nécessaires.
– Conséquentialisme : Seules les conséquences d’un acte permettent de le qualifier en termes de moral ou d’immoral.
– Cynisme : Le cynisme consiste à mépriser la morale, les conventions ou encore les traditions.
– Relativisme éthique : Le relativiste considère qu’aucune morale ne peut prétendre à l’universel, que les cultures ont une morale propre, équivalente les unes aux autres.
– Altruisme : L’altruisme affirme que seuls sont moraux les actes guidés par le désintéressement et l’amour d’autrui.
– Nihilisme : Le nihilisme défend une conception selon laquelle il n’existe pas d’absolu, de morale transcendante.
– Existentialisme : L’homme invente son chemin et sa morale librement. Le salaud, au contraire, guidé par l’esprit de sérieux, se cache derrière une morale héritée.
– Platon : C’est dans le Gorgias de Platon que sa philosophie morale s’illustre le mieux, même si la République présente également les principaux concepts de la philosophie morale platonicienne.
– Aristote : Ethique à Nicomaque
– Rousseau : De l’origine des inégalités parmi les hommes
– Kant : Métaphysique des Mœurs
– Hume : Traité sur la Nature Humaine
– Nietzsche : La Généalogie de la morale
– Schopenhauer : Aphorismes sur la sagesse (très facile à lire)
– Spinoza : Éthique
– Sartre : L’existentialisme est un humanisme (très facile à lire)
– Lévinas : Totalité et Infini ( ouvrage difficile pour les néophytes)
Kant et le bonheur.
Kant : Une anti-philosophie du bonheur Le bonheur chez les Grecs La tradition philosophique, depuis Aristote, a associé bonheur et vie contemplative. Le bonheur se différencie du divertissement…
De la Vie Heureuse (Analyse) De La Vie Heureuse est un texte de Sénèque, philosophe romain de l’école stoïque. Dans cette œuvre, Sénèque tente de définir ce qu’est le bonheur et par quel moyen l’homme peut y parvenir…
Après l’article sur la mort de Dieu chez Nietzsche et son invitation à devenir ce qu’on l’on est, penchons nous sur la morale défendue par le philosophe allemand. Dieu et la morale des esclaves…
Le philosophe Alain (1868-1951), de son vrai nom Emile Chartier, est l’auteur des fameux: – Propos (1908-1919) – Système des beaux-arts (1920) – Propos sur le bonheur (1928) – Idées (1932) – Eléments de philosophie (revus en 1940)…
L’Humanité à venir a-t-elle des droits ? Par Laurence Hansen-Love Laurence Hansen-Love, plume renommée de la philosophie, éditrice, auteur de nombreux ouvrages et blogueuse influente…
Rousseau : l’homme naît bon, c’est la société qui le corrompt.
Rousseau et la bonté de l’homme : Une philosophie de la Nature La philosophie de Jean-Jacques Rousseau constitue un immense édifice moral et politique. Depuis l’Emile jusqu’au Contrat Social …
29 Comments
“Il faut distinguer la philosophie morale de la philosophie éthique. Si la seconde renvoie à intersubjectivité (le rapport aux autres), la seconde fait plus référence aux actions personnelles, au rapport du sujet à lui-même. On utilise souvent l’une pour l’autre à tort.”
La seconde renvoie, La seconde fait reference, Et la premiere elle sert a quoi ?
Merci, l’article a été corrigé pour plus de clarté sur ce point
L’article n’a toujours pas été corrigé…..
Deux “seconde” ne peuvent coïncider, il faut trancher. Dans votre texte, elles doivent se succéder.
“Il faut distinguer la philosophie morale de la philosophie éthique. Si la seconde renvoie à intersubjectivité (le rapport aux autres), la seconde renvoie elle aux actions personnelles, au rapport du sujet à lui-même. On utilise souvent l’une pour l’autre à tort.”
Merci pour votre site stimulant.
Sorry, j’arrive en second sur le sujet.
Ma contribution ne s’inscrit pas dans le sillage d’un commentaire complementaire, mais plutôt d’un souci de clarification. Il s’agit de la difference à établir entre l’ethique et la morale. Mieux la primauté de l’une sur l’autre
Félicitations pour votre très bon site! Juste ceci, pour l’instant. Sur la page http://la-philosophie.com/philosophie-morale, serait-ce plutôt:
“Philosophie morale ou Philosophie éthique ? Il faut distinguer la philosophie morale de la philosophie éthique. Si la PREMIÈRE renvoie à intersubjectivité (le rapport aux autres), la seconde renvoie elle aux actions personnelles, au rapport du sujet à lui-même. On utilise souvent l’une pour l’autre à tort.”
plutôt que ce qu’on y lit (Si la seconde…)? Continuez votre très bon travail! Mes sentiments les plus distingués
parlant du relativisme morale je dirai que ça a sa raison suffisante d’être .Que de parler d’un acte ou d’une action morale de manière universelle c’est erroné la conception philosophique de la morale. d’avis avec Blaise Pascal, Prothagoras: il n’y a aucune vérité existante de façon universelle car elle est portée aux jugements subjectifs pour ce qui est de sa valeur. alors Morale=Manière propre à un individu.
Salut, je me rencontre face à un professeur qui intitule son cours : “Philosophie morale ou éthique philosophique”. Mais là j’ai du mal à gommer les deux termes au même pieds d’égalité !
Je voudrais savoir les nuances relatives à chaque concert pour placer chacun à sa place, sinon ça créé confusion…
Merci avant tout pour ce site passionnant! Je suis malheureusement sensible aux fautes d’orthographe et de syntaxe? Disposez vous de correcteurs ou correctrices? J’aimerais pour vous que la qualité du fond soit mise en valeur par la qualité de la forme.
En tout cas je vous lirai toujours tellement vos publications sont intéressantes.
Bonjour Christian ! Merci de votre question et de l’intérêt que vous portez à nos publications. Je vous parle en tant que chargé de la communication. Notre groupe éditorial est très réduit pour le moment, mais cela changera certainement bientôt. Je suis tout aussi sensible que vous aux fautes d’orthographe (même si j’en fait moi-même souvent, je dois bien l’avouer). Si vous souhaitez investir un peu de votre temps en tant que correcteur/éditeur, je crois pouvoir vous dire que nous en serions honoré.
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La théologie morale apporte-t-elle une contribution spécifique à la compréhension de la problématique de la formation de la conscience morale ou revient-il à la théologie pastorale, pratique ou spirituelle, d'un côté, et à la sociologie, à la psychologie ou encore à la pédagogie, d'un autre côté, d'aborder cette question de l'approfondissement de la sensibilité ou de l'identité du sujet éthique ? Cette thèse veut apporter une contribution à ce débat. Certes, une des tâches premières de l'éthique, en tant que science de la moralité, est de faire la distinction entre les questions morales et celles qui ne le sont pas. L'éthique comporte donc une fonction spéculative essentielle. Mais nous sommes d'avis qu'elle cherche aussi une réponse adéquate et suffisante à ces questions morales dans la mesure où elles marquent l'homme soucieux de l'authenticité de sa vie comme être moral et demandent donc une réponse qui tende à éclairer l'ensemble de l'existence humaine. C'est dans ce contexte que, selon nous, la réflexion éthique en général et la théologie morale en particulier apportent une contribution à la connaissance de la conscience morale qu'aucune théorie de l'éducation ne peut fournir. En effet, les théories de l'éducation, dans leurs diverses branches - pédagogiques, psychologiques ou sociologiques - ne peuvent s'occuper que des aspects " empiriques " de la formation de la conscience. Or, il faut d'abord analyser la dimension philosophique ou éthique qui sous-tend cette action empirique dans sa signification éthique. Sans un tel approfondissement critique des précompréhensions de la pratique pédagogique, l'étude de la conscience morale reste assez partielle. Cela veut dire que le problème de la formation de la conscience analysé en dehors du champ éthique - philosophique ou théologique - ne peut qu'être tragiquement simplifié et réduit à son aspect secondaire. À partir de ce principe, nous avons structuré notre travail en trois parties. Dans la première partie de la thèse, nous proposons un cadre sunthétique et interprétatif du discours théologique sur la conscience. Nous le faisons à partir de la présentation de la pensée de quelques auteurs représentatifs de la théologie morale des dernières années : Jean-Marie Aubert, Bernhard Häring, Paul Valadier, Marciano Vidal. Nous analysons également la pensée de quelques théologiens moralistes latino-américains, avec lesquels nous partageons le même horizon culturel. La problématique capitale du mûrissement de la conscience, d'un point de vue fondamental, s'est naturellement imposée. La conscience est le signe majeur de l'identité de l'être humain. Comment la comprendre comme mouvance et stabilité, continuité et rupture à la fois ? L'urgence de l'activation du sens moral semble être l'un des seuls consensus dans la réflexion éthique contemporaine. Comment la rendre effective, en tenant compte aussi bien des aspects rationnels que des aspects affectifs, voire spirituels qui constituent le sujet moral ? Plus fondamentalement, on se demande comment comprendre la formation de la conscience dans des temps qui sont ceux d'une crise de l'être humain en tant que sujet moral. Et cette grave question débouche sur une autre, d'égale importance : comment comprendre l'activation ou le développement du sens moral ou de la conscience morale tout en évitant de tomber dans le rigorisme et le formalisme d'une part, ou dans le relativisme et le subjectivisme d'autre part ? Finalement, dans une société de plus en plus sécularisée et multiculturelle, la foi chrétienne et même l'institution ecclésiale peuvent-elles encore jouer un rôle dans le développement ou la formation de la conscience morale de nos contemporains ? Dans la deuxième partie du présent travail, nous parcourons l'anthropologie qui est à la base de la philosophie de l'éducation du penseur et pédagogue brésilien Paulo Freire[...]
Document type | Thèse (Dissertation) |
---|---|
Access type | |
Publication date | 2005 |
Language | français |
Degree | (THEO 3)--UCL, 2005 |
Defense date | 2005-06-13 |
Promotors | Gaziaux, Éric |
Affiliation | - |
Keywords | ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; |
Links | [Handle] |
Bibliographic reference | Cristino, Eduardo Tadeu. Prom. : Gaziaux, Éric |
---|---|
Permanent URL | http://hdl.handle.net/2078.1/5393 |
Par orilou • 29 Novembre 2019 • Dissertation • 569 Mots (3 Pages) • 864 Vues
La conscience morale n'est elle que le résultat de l'éducation ?
I. Qu'est ce que la cnscience morale ? Comparaion avec le sentiment de honte des animaux.
La conscience n'est pas spécifiquement humaine, elle est une facon d'être lucide, ne pas être dans le noir complet, comme peut l'être un objet ou un vegetal dénués de système nerveux. On peut donc remarquer que la conscience apparait avec la sensation, pour l'Homme il existe une conscience particuliere, le fait d'être cnscient de son existance ùais également de se projetter au dela du present, comme le fait de savoir qu'il va mourir, la conscince par l'intelligence depasse l'instant present, cntrairement aux animaux.
C'est a dire que l'etre humain est capable de prendre cnscience avec son intelligence quand il fait le mal ou le bien vis à vis d'autruit. Pour comprendre ce qu'est la conscience mrale, il faut se demander dans un premier temps si elle existe chez les animaux et si oui, en quoi est elle differente. Lorsqu'on observe des animaux prches des humains, on cnstate des sentiments de honte qui se traduisent par des attitudes significatives.
Prenons l'exemple d'un chien dressé ayant pour interdit de manger une friandise posée à sa portée. Aussitot que son mettre s'absentera, le chien va immédiatement manger la friandise, tout en sachant qi'il n'avait pas le droit de le faire. Juste après, il ira se cacher car il sait qu'il a mal agit puis le temps passe et l'animal finira par penser que son maitre a ublier et oublie lui même et sort de sa cachette. Ce comprtement ressemble a une conscience morale, cependant, cette attitude depend uniquement de la maniere dont l'animal a été édqué car il n'a pas notion innée du bien et du mal, c'est l'homme qui lui incuque cette notion. Si son maitre lui avait dit que c'estait bien tuer les hommes en uniforme vert, l'animal eprouvera ce meme sentiment de hnte a son egard si il ne le fait pas car ce que fait plaisir au chien, c'est d'etre en harmonie avec celui qu'il considere comme le chef de sa meute . Le chien étant, à l'origine, un animal sauvage, il a un comportement naturel mais l'homme peut, par l'éducatin , changer sa nature et faire en sorte que la honte survienne à un autre moment. Alors quelle différence y a t'il avec la conscience morale? Pour le cmprendre il faut faire la différence, chez l'être humain entre la honte psycholgique, commune avec le chien et la conscience morale. Un exemple simple permet de l'expliquer; un paon auquel on aurait rasé la queue. Bien qu'il n'est pas comis le mal, il aura honte et aura envie de se cacher. La conscience morale est quelque chose de tres différent
Un exemple simple permet de l'expliquer, imaginons une personne, derobant quelque chose dans un magazin. La personne s'apprete a sortir avec l'objet qu'elle n'a pas paye et se fait interpeler par le vigil qui l'a vu. La personne aura immediatement honte, car c'est une humilation, il est déshonnoré. Maintenant, imaginns cette même situation sauf que, personne ne l'a vu et la personne srt avec l'objet. Quelques temps plus tard, cette persnne purra ressentir une forme
Classement des écoles » Dissertations et devoirs » Philosophie » Dissertation : La conscience de l’individu n’est-elle que le reflet de la société à laquelle il appartient ?
Dissertation
La conscience de l’individu n’est-elle que le reflet de la société à laquelle il appartient ?
La conscience.
Étymologiquement, conscience vient du latin cum scientia , qui signifie « avec savoir ». On distingue deux types de consciences.
La conscience psychologique est la faculté que nous avons de connaître nos actes et de nous rapporter à nous-mêmes. En elle, on distingue la conscience immédiate, par laquelle nous sommes simplement présents à nous-mêmes (attentifs à nos actes, sensations et pensées), de la conscience réfléchie, ou conscience de soi, qui correspond au pouvoir de faire retour sur nos pensées ou actions et de les juger.
La conscience morale, elle, se définit comme la faculté par laquelle nous distinguons le bien du mal.
Un reflet est une image qui reproduit fidèlement une autre image.
La société (du latin socius, qui signifie « associé ») désigne un ensemble d’individus interdépendants et unis par une culture, une langue, des règles et des lois communes. Son organisation est régie par des institutions qui peuvent connaître des bouleversements.
Les titres en couleurs servent à guider la lecture et ne doivent en aucun cas figurer sur la copie.
[Reformulation du sujet] Il s’agit de savoir si notre conscience est seulement produite par ce qui nous entoure, ou si elle dispose d’une certaine autonomie : il semble que la société influence notre conscience, mais dans quelle mesure ? A priori , on pourrait penser que notre conscience désigne notre intériorité : en quoi pourrait-elle être modelée par une société extérieure à nous ? [Définition des termes du sujet] Étymologiquement, conscience signifie « savoir ensemble » (du latin cum et scientia ). Notre conscience est à la fois psychologique (pouvoir que j’ai de rapporter mes actes, mes pensées, à moi-même comme en étant le centre) et morale (capacité que j’ai à distinguer le bien du mal). Un reflet est une image qui reproduit fidèlement un objet ou une autre image. La société est un ensemble d’individus liés par une langue, une culture, des valeurs, des règles et des institutions communes et dont l’organisation peut connaître des bouleversements. [Problématique] La question est donc de savoir dans quelle mesure la société à laquelle j’appartiens modèle mon intériorité. Ma conscience n’est-elle donc pas libre, mais entièrement déterminée par ce qui m’entoure ? Et si ma conscience ne se borne pas à reproduire ce qui m’est extérieur, que peut-elle faire d’autre ?
[Plan] Dans un premier temps, nous verrons que la conscience est avant tout le lieu de notre intériorité. Nous verrons ensuite comment la société pèse sur notre conscience : mais alors, n’est-elle pas essentiellement produite par nos conditions d’existence ?
A. la conscience est le lieu de notre intériorité.
Dans un premier temps, on pourrait penser que la conscience n’est pas seulement le produit de la société à laquelle nous appartenons, en distinguant en particulier une conscience psychologique, lieu de notre intériorité, d’une conscience morale qui subirait, elle, une influence sociale. Descartes pose ainsi la conscience comme lieu de l’intériorité , « substance pensante » ou chose séparée du monde : le sentiment d’identité que me procure ma conscience n’a rien à voir avec le monde qui m’entoure. L’expérience que fait Descartes, dans le Discours de la méthode , en découvrant l’évidence du sujet, conscient de lui-même et de sa propre existence, témoigne de cela : ma conscience ne reflète pas le monde extérieur, elle ne renvoie qu’à mon intériorité. En d’autres termes, mon sentiment d’identité ne doit rien à ce qui m’entoure.
Par ailleurs, même quand elle porte vers le monde et non plus sur moi-même, ma conscience est singulière : je perçois le monde, je l’expérimente, d’un point de vue qui n’est pas celui des autres, et qui n’a pas l’uniformité d’un point de vue social. Ainsi, ma conscience est bien « conscience de l’individu », c’est-à-dire propre à chacun, différente d’un individu à l’autre. Dans la Phénoménologie de la perception , Merleau-Ponty explique ainsi comment nos consciences sont irréductiblement subjectives , liées à nos corps plus qu’au monde ou à la société à laquelle nous appartenons. Dire que nos consciences sont subjectives semble impliquer une relative autonomie des consciences, qui ne pourraient dès lors être pensées comme les produits d’une extériorité collective.
[Transition] Pourtant, si la conscience est individuelle, si elle n’est donc pas l’image fidèle de la société, peut-elle pour autant en être radicalement séparée ? La société et les rapports intersubjectifs ne pèsent-ils pas sur les représentations de notre conscience ?
A. notre conscience est modelée par nos rapports aux autres.
Sommes-nous une conscience séparée du monde, y compris du monde social ? Freud montre, dans sa seconde topique , comment le psychisme se structure en trois pôles dynamiques : les rapports du ça, du moi et du surmoi détermineraient, dit-il, nos représentations conscientes et inconscientes. En conséquence, on peut dire que notre intériorité est loin d’être étanche au monde, en ce sens qu’elle est travaillée par la société, ne serait-ce qu’au travers des interdits sociaux progressivement intériorisés dans le surmoi. Si mon psychisme intériorise des interdits initialement sociaux pour les reprendre à son compte, et si cette vie psychique inconsciente pèse sur mes représentations conscientes, on peut dire que nos consciences individuelles sont modelées et construites par la société dans laquelle nous sommes inscrits : qu’il s’agisse de la société déterminée dans laquelle nous naissons, ou, de façon générale, de nos rapports aux autres, en particulier de nos rapports familiaux et de notre histoire.
Ainsi, il est impossible de concevoir nos consciences indépendamment des rapports sociaux qui la constituent.
Que nos représentations conscientes soient travaillées par nos rapports sociaux, c’est également ce qu’établit Durkheim dans L’Éducation morale , en montrant que la morale n’est pas le produit d’une conscience individuelle , le résultat d’une action de l’individu, mais le produit d’une conscience collective . La source de la morale est donc collective : c’est tout un peuple, toute une époque, qui décline très lentement les valeurs propres à un système moral.
Cette distinction posée par Émile Durkheim entre conscience collective et conscience individuelle implique que nous soyons, en tant qu’individus, passifs par rapport à la morale. Autrement dit, nous recevons la morale propre à notre époque, en particulier à travers notre éducation , qui nous transmet un ensemble de valeurs dont nous n’avons pas décidé, dont nous ne sommes pas les auteurs, et que nous devons pourtant reconnaître comme étant les nôtres.
[Transition] Mais alors, si nos consciences individuelles sont façonnées par nos rapports sociaux, ne peut-on pas aller jusqu’à dire que la conscience d’un individu n’est rien d’autre que ce que la société a mis en elle ? Nos consciences ne sont-elles pas le pur miroir de la société ?
A. notre conscience est déterminée par la société.
En réalité, dès lors que nos consciences apparaissent construites et en cela déterminées par nos rapports familiaux, les valeurs propres à notre société, ou notre éducation, il semble difficile de soutenir l’indépendance de nos consciences à l’égard de la société : car la famille, l’éducation relèvent de la société à laquelle nous appartenons, si bien que l’on peut dire que notre conscience reflète la société dans la mesure où la société la produit .
C’est ainsi ce qu’établit Karl Marx en montrant que la conscience n’est pas première dans la constitution du sujet : elle résulte en réalité, selon lui, d’influences extérieures, d’un ensemble de déterminations extérieures à elles. Comme Spinoza montre les illusions d’une conscience qui se croit libre parce qu’elle n’accède pas à ce qui la détermine (son corps, les autres), Marx montre en quoi notre conscience s’aveugle en se croyant libre : elle n’est que le produit de l’influence sociale. En effet, selon Marx, l’infrastructure (les rapports de production et les forces productives) détermine la superstructure (les formes juridiques et politiques, l’art, la pensée, la morale, la religion, etc.). Le contenu de notre conscience, qui nous apparaît illusoirement libre et produit par nous-même, n’est donc que la surface apparente d’un ensemble de facteurs matériels qui la déterminent en profondeur . « Le mode de production de la vie matérielle, d’après Marx, domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c’est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. »
Ainsi, comme notre inconscient, selon Freud, détermine une bonne partie de nos représentations conscientes, notre inscription sociale détermine, pour Marx, l’essentiel de nos représentations.
Plus précisément, l’individu, selon Marx, n’appartient pas seulement à une société mais aussi à une « classe » au sein d’une société. Et c’est cette classe, sociale, économique, matérielle, qui détermine toutes les productions de la pensée, la conscience, les valeurs, les goûts, les représentations. En ce sens, notre conscience n’est pas seulement orientée par la société qui nous entoure : elle n’en est que le reflet , l’image superficielle, la reproduction fidèle.
De fait, si les forces productives déterminent notre manière de penser et de nous penser, alors se pose la question de la marge d’action de notre conscience. « Est-il besoin, écrivent Marx et Engels, d’une grande perspicacité pour comprendre que les idées, les conceptions et les notions des hommes, en un mot leur conscience change avec tout changement survenu dans leurs conditions de vie, leurs relations sociales, leur existence sociale ? Que démontre l’histoire des idées, si ce n’est que la production intellectuelle se transforme avec la production matérielle ? Les idées dominantes d’une époque n’ont jamais été que les idées de la classe dominante. »
En dernier ressort, la conscience de l’individu n’est pas réductible à la société à laquelle il appartient, à la seule condition qu’il puisse prendre connaissance de ce qui détermine sa conscience, à savoir de ces forces productives (outils, machines) et des rapports de production (classe, salariat, domination, etc.) qui se reflètent en lui sous forme d’idées.
En définitive, il semble difficile de penser la conscience des individus comme une simple chose isolée de leurs rapports sociaux. Modelée par la société, construite par elle, il apparaît que la conscience est comme l’image superficielle qui reproduit passivement une réalité sociale dans laquelle se trouve pris l’individu. On peut aller jusqu’à se demander si la conscience dite individuelle n’est pas immédiatement sociale . Reste à savoir si l’individu peut se réapproprier sa conscience en apprenant à connaître ce qui la détermine .
Dissertation : la liberté est-elle menacée par l’égalité .
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Dissertation sur la conscience contient le plan détaillé comprenant en plus des axes, l'introduction et la conclusion le la conscience intro la notion de ... - Conscience morale : connaissance du bien et du mal. → Conscience = terme très utilisé ds langage courant → De nbreuses expressions utilisent cette notion ds le domaine de l ...
Liberté. A. La morale est le sentiment dont le contrat social est le substitut artificiel. Celui-ci est une liberté, puisqu'il permet de s'émanciper des injustices nées de la vie en groupe. B. La morale, créée par la conscience, est une illusion qui permet de responsabiliser autrui par rapport à ses actes.
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La conscience, cette réalité intérieure qui nous permet de ressentir, de penser et de percevoir, est l'un des mystères les plus profonds de l'existence humaine. En se penchant sur la nature de la conscience, la philosophie nous invite à explorer les frontières entre la réalité objective et la subjectivité, à examiner les liens ...
Une telle approche Deontologique de la morale suggère que la bonne conscience n'est pas seulement un sentiment de bien-être interne, mais aussi une expression de l'intégrité et de la moralité d'un individu. En revanche, la notion de bonne conscience peut aussi être critiquée. En effet, un individu peut avoir une bonne conscience ...
Définitions particulières de philosophes sur la conscience / la subjectivité : - Descartes : "Ma propre pensée ou conscience" (Discours de la méthode) ... Ton commentaire m'a vraiment bien éclairé sur le sujet de ma dissertation: "La conscience morale nous dicte t-elle ce que nous devons faire?" ...
Nous verrons enfin qu'un bonheur véritable est lié au renforcement de la conscience. 1. La conscience morale est un obstacle au bonheur A. L'obstacle intérieur de la mauvaise conscience. La conscience morale nous rend attentifs à des valeurs relatives au bien et au mal, et nous impose de conformer notre conduite à certaines normes.
Sujets de philosophie sur la notion : La Conscience. Voici une liste des principales dissertations de philosophie sur la conscience : - Je est-il un autre ? ... la politique, la morale, la religion ou encore l'art. Ainsi, son principe fondateur est sans doute l'étonnement, qui provoque et suscite le questionnement, la remise en question ...
1 Les documents récents du magistère romain sur la conscience ont des postures différentes sur la question de la place de la conscience et ils ont en partie rallumé les vieilles querelles entre rigoristes et laxistes concernant le jugement moral en situation .C'est le cas en particulier de l'encyclique Veritatis Splendor (1993) qui, prenant parti pour une école déontologique (et une ...
I- La conscience semble être, au contraire, ce qui nous permet la liberté : nous ne sommes pas soumis à nos instincts comme les animaux (conscience réflexive, conscience préréflexive) II- Cela dit, la conscience fait aussi que nous sommes conscients de nos actes, et par conséquent, que nous en sommes responsables.
La conscience et l inconscient : plans de dissertations et corrigés de commentaires de textes philosophiques. Les sujets classiques expliqués voir les sujets. ... En s'appuyant sur la définition de la conscience de soi comme sentiment intime de proximité à soi, il est possible de comprendre que le propre de l'homme est de se vivre ...
La conscience morale, quant à elle, est la faculté qu'a l'homme de discerner le bien du mal, de juger les autres, ou soi-même. La première, en rendant l'homme conscient de lui-même et des autres, ainsi que de ses actes, lui permet un retour sur lui-même.
A ces facteurs affectifs ou intellectuels s'ajoutent les facteurs sociologiques qui révèlent les variations du contenu de la conscience morale. C'est ainsi que si le Moyen-Age admet la torture mais considère la vivisection comme un acte immoral, l'époque moderne justifie la vivisection mais dénonce la torture. 3. Nature de la conscience morale
Par ailleurs, les expressions : "avoir bonne ou mauvaise conscience" renvoient à la conscience morale. On peut donc distinguer : la conscience psychologique qui est une capacité réflexive offrant à l'homme la connaissance de ses actes et de ses pensées ; la conscience morale qui permet à chaque individu de discerner le bien du mal.
En philosophie, la conscience est généralement comprise comme la faculté mentale par laquelle nous sommes conscients de nous-mêmes et du monde qui nous entoure. Elle englobe la perception, la réflexion, l'introspection, et la capacité à distinguer le bien du mal. Concrètement, elle permet à n'importe quel individu de prendre des ...
La conscience - dissertations de philosophie. «L'esprit qui ne sait plus douter descend au-dessous de l'esprit» Alain. Ai-je un corps ou suis-je mon corps ? Ai-je une conscience ou suis-je une conscience ? A t-on parfois le droit de se donner bonne conscience ? Autrui est il un autre moi-même ?
La conscience morale est rationnelle et se réalise dans l'action. Le bien et le mal sont des notions familières. Elles orientent nos actions et nos jugements, faisant la part de ce qui mérite d'être poursuivi et réalisé et de ce qui mérite d'être condamné et empêché. La morale, considérée sous cet aspect, peut donc être définie ...
C'est ce sentiment naturel de pitié qui est à l'origine de notre conscience morale et de nos jugements moraux selon Rousseau. En effet, si quelque chose fait souffrir l'autre nous allons dire c'est mal, si au contraire une action le rend heureux nous dirons que c'est bien. Cela signifie que, pour Rousseau, ce qui est à l'origine ...
Aide à la dissertation; 18 Quizz de Philosophie gratuits : Testez-vous ! ... il est vrai qu'il y ait une genèse empirique de la conscience morale. Pour un sociologue comme Emile Durkheim, elle se confond avec la conscience collective, ces manières de penser et d'agir que la société, "cette conscience de consciences" a créées en ...
Recherche parmi 299 000+ dissertations. Par Fernando Fernando • 3 Janvier 2021 • Dissertation • 769 Mots (4 Pages) • 937 Vues. Page 1 sur 4. La conscience morale est la capacité à discerner le bien du mal. C'est elle qui nous permet de vivre en communauté, et d'avoir un ensemble de valeurs et de comportements communs.
Dans la première partie de la thèse, nous proposons un cadre sunthétique et interprétatif du discours théologique sur la conscience. Nous le faisons à partir de la présentation de la pensée de quelques auteurs représentatifs de la théologie morale des dernières années : Jean-Marie Aubert, Bernhard Häring, Paul Valadier, Marciano Vidal.
Dissertation : La conscience morale. Recherche parmi 299 000+ dissertations. Par orilou • 29 Novembre 2019 • Dissertation • 569 Mots (3 Pages) • 841 Vues. Page 1 sur 3.
Dissertation La conscience de l'individu n'est-elle que le reflet de la société à laquelle il appartient ? Définir les termes du sujet La conscience Étymologiquement, conscience vient du latin cum scientia, qui signifie « avec savoir ». On distingue deux types de consciences. La conscience psychologique est la faculté que nous avons de connaître nos actes et de […]