dissertation verite et opinion

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L'opinion est-elle capable de vérité ?

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Savoir si l'opinion est capable de vérité

• L'opinion est indiscutable, mais personnelle et donc relative.
• L'opinion peut être utile et pertinente, mais elle n'est pas vérité.
• Cependant, l'opinion exprime la vérité propre à chacun.

L'opinion est traditionnellement ce que le discours philosophique s'évertue à réduire et à chasser. La considérant comme un type de connaissance inférieure et empirique, la philosophie l'oppose couramment à tout discours cherchant à atteindre une certaine vérité. N'a-t-elle donc rien à voir avec la vérité ?

Avoir une opinion, c'est déjà tenir quelque chose pour vrai . Et on peut souvent se demander quelle part de vérité telle ou telle opinion comporte. Ainsi, si je considère que tout corps animé d'un mouvement doit s'arrêter au bout d'un moment et que je n'en dis pas plus, c'est là une simple opinion. Elle peut être dite fausse puisque, en vertu du principe d'inertie, le corps en mouvement n'a aucune raison de s'arrêter s'il n'est empêché (par des forces de frottements par exemple). Mais, inversement, cette affirmation est on ne peut plus vraie puisque, de fait, je ne rencontrerai jamais au cours de ma vie un objet animé d'un mouvement perpétuel. Mon opinion a donc au moins le mérite d'être en accord avec toute expérience possible pour moi. Elle a quelque chose à voir avec la connaissance puisqu'elle se présente comme jugement à propos d'une réalité et qu'elle nie du même coup l'opinion contraire.

Si l'opinion peut être vraie, elle est en revanche incapable de dire pourquoi elle l'est. Sa force de persuasion dépend essentiellement de la rhétorique déployée pour l'énoncer. Dans de nombreux dialogues de Platon, la seule force du sophiste est de faire montre d'un certain charme et d'un pouvoir de susciter l'admiration pour imposer ce qui n'est qu'une opinion. Mais la persuasion n'est pas la conviction, et l'opinion est proprement impuissante à convaincre véritablement puisqu'elle ne se laisse pas questionner : accepter d'examiner et de critiquer son opinion, c'est sortir du registre de l'opinion pour entrer dans la pensée réflexive. Au contraire, l'opinion s'impose et elle n'est opinion que dans la mesure où elle ne se discute pas .

L'opinion ne serait alors qu'un simple point de vue personnel , un jugement indéfectiblement attaché au sujet qui l'énonce. Si l'opinion dit une vérité, c'est celle d'un sujet particulier. La vérité de l'opinion est éminemment relative . Est-on dès lors encore en droit de parler de vérité ?

Dire que l'on ne peut accéder pleinement à la vérité conduit à adopter un point de vue sceptique  ; dire en revanche que les différentes opinions contiennent la vérité, c'est faire de la vérité un non-sens puisque des propos contradictoires deviendraient alors également vrais. Il semble donc plus pertinent de poser qu'il ne saurait être question de vérité à propos de l'opinion et de rappeler avec Bachelard que « l'opinion a, en droit, toujours tort » ( La Formation de l'esprit scientifique ). C'est en droit , dit Bachelard, que l'opinion a toujours tort et non en fait . Il ne s'agit donc pas de dire qu'il arrive à l'opinion d'être fausse ni même qu'elle est toujours fausse, mais plutôt qu'elle ne saurait être vraie .

La vérité formelle désigne l' absence de contradiction d'un discours ou d'un raisonnement qui pourra dès lors être appelé raisonnement valide . On parle aussi en logique moderne de consistance . La vérité matérielle désigne, quant à elle, l' adéquation entre mon jugement et la réalité (voir Kant, Critique de la raison pure , Logique transcendantale). L'opinion peut sembler matériellement vraie mais, comme le note Bachelard, « s'il arrive [à la science] sur un point particulier, de légitimer l'opinion, c'est pour d'autres raisons que celles qui fondent l'opinion ». Lorsque l'opinion rencontre la vérité, ce n'est que pur hasard.

L'opinion n'est jamais formellement fausse non plus. L'absence de toute formalisation est justement ce qui la caractérise. Elle peut être utile ou pertinente mais elle n'a pas de valeur de vérité. « L'opinion ne pense pas », toujours selon Bachelard, et elle ne peut avoir accès à la vérité. Elle est même un obstacle dans l'acheminement vers la vérité : Bachelard conclut que « on ne peut rien fonder sur l'opinion : il faut d'abord la détruire ». Il n'y a donc pas d'opinion vraie et une théorie fausse (en désaccord avec le réel) est toujours plus vraie que toute opinion « vraie », puisqu'elle répond au moins au critère de vérité formelle. L'opinion ne s'évalue pas à la lumière de la vérité.

Si l'on peut aisément admettre que l'opinion est en droit, c'est-à-dire en vertu même de sa définition et des modalités de son élaboration, incapable de toute vérité comprise comme ce qui peut produire une certitude rationnelle et réflexive (en particulier dans une démonstration à caractère scientifique), cela ne doit pas nous interdire de réfléchir à l'idée d'une vérité de l'opinion, en prenant ce terme de vérité dans une acception plus large et plus lâche.

L'opinion en dit plus sur celui qui l'énonce que sur son objet. Lorsque Pascal, dans ses Pensées , parle de « Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà », il ne laisse pas entendre qu'il y aurait plusieurs vérités mais simplement que concernant certains domaines, comme la justice en l'occurrence, il n'y a que des opinions considérées comme vérités et qui révèlent le caractère et la mentalité des sujets qui émettent ces opinions.

Énoncer son opinion c'est parler « en son âme et conscience ». La vérité de l'opinion se situe au-delà d'elle-même : non dans ce qu'elle dit mais dans le fait même qu'elle se dise. L'opinion est vraie parce qu'elle correspond à un sentiment vrai et authentique . On ne peut négliger cet aspect de la vérité de l'opinion, surtout si l'on considère l'importance que l'opinion prend dans les sociétés démocratiques modernes et notamment l'importance du référendum comme preuve directe de la souveraineté du peuple. Nous ne sommes jamais certain que l'issue d'un vote corresponde à une vérité politique et garantisse la justice. En revanche, il existe une vérité très particulière et qui est celle de l'opinion qui se donne comme devoir de s'exprimer en toute bonne foi.

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Exemple de sujet : Ce qui est flagrant est-il vrai ?

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Dissertations corrigés de philosophie pour le lycée

Catégorie : La vérité

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La dissertation philosophique qui suit explore la question de savoir si une interprétation peut prétendre à la vérité. Elle examine les différentes perspectives philosophiques sur la nature de la vérité et le rôle de l’interprétation dans sa découverte.

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La dissertation philosophique qui suit explore la question : « Douter, est-ce désespérer de la vérité ? ». Elle examine si le doute est une manifestation de désespoir face à l’incertitude de la vérité ou s’il est plutôt un outil critique essentiel à sa quête.

La vérité - dissertations de philosophie

• A quoi reconnaît-on une fausse science ?
• A quoi sert l'esprit critique ?
• A-t-on le droit de se taire quand on connaît la vérité ?
• Avons-nous le devoir de chercher la vérité ?
• Chercher la vérité, est-ce prendre un risque ?
• Comment peut-on savoir que l'on dit vrai ?
• De quelle vérité l'opinion est-elle capable ?
• Devons-nous nous méfier de nos certitudes ?
• Doit-on toujours dire la vérité ?
• Doit-on tout soumettre à la raison ?
• Douter, est-ce renoncer à la vérité?
• Est-il vrai que toutes les opinions se valent ?
• Existe-t-il pour l'homme des questions sans réponse ?
• Faut-il craindre la vérité ?
• Faut-il philosopher pour bien vivre ?

• Philosophie

Corrigé d’annales de bac – Philosophie ES 2018 – Dissertation

• Damien De La Rocque
• 19 Déc 2019

À lire dans cet article :

Voici le corrigé des annales du bac de philosophie de 2018 donné en ES : Toute vérité est-elle définitive ? C’est un sujet compliqué. D’abord parce que la notion de vérité est très loin d’être évidente. Ensuite parce que le mot ” définitif ” nous laisse un peu désemparés.

Remarques sur le sujet des annales de bac de philosophie de 2018

• Il faudra bien traiter le ” toutes ” : la négation du sujet est en effet ” Certaines vérités ne sont pas définitives “. Il s’agit de trouver lesquelles.
• L’approche dite typologique sur ce sujet est ainsi incontournable. Dresser une typologie, c’est voir que le sujet se donne différemment pour différentes vérités : vérité religieuse, philosophique, scientifique…
• Sur une question fermée comme celle-ci, il faut absolument faire simple en termes de plan : répondre d’abord par oui, puis par non, et enfin trouver une notion qui permette de sortir de l’opposition dialectique. Ici une question intéressante à se poser est celle de l’expression de la vérité.

Définir les termes du sujet

Voici les définitions à garder à l’esprit pour traiter le sujet des annales de bac de philosophie de 2018.

Au sens augustinien, veritas est adequatio intelectus et rei , la vérité est l’adéquation entre la réalité et l’intellect.

La vérité peut être démontrée de différentes manières :

• Par l’expérience : on vérifie un énoncé par son efficacité dans le réel (par exemple un énoncé mathématique)
• Par la logique : certains énoncés sont vrais a priori . Kant distingue en ce sens les jugements analytiques (qui sont des jugements liant la proposition 1 et la proposition 2 par un lien logique : de telle manière que la proposition 2 ” existe ” déjà dans la proposition 1) et les jugements synthétiques (la proposition 2 ” apporte ” quelque chose qui n’était pas contenu dans la proposition 1). Pour lui, ces deux types de jugements peuvent être vrais a priori, grâce à ce qu’il appelle les ” catégories ” de l’entendement humain, autrement dit, les structures logiques.
• Par l’opinion : tout le monde croit la même chose, elle doit donc être vraie. Par exemple, tout le monde croit que nous ne vivons pas dans un rêve, cela doit être vrai.
• Par la cohérence : ce qui est vrai est organisé. Deux propositions vraies ne peuvent ainsi pas être contradictoires.

On peut parler de vérité dans les champs suivants :

• En histoire : par exemple la question de la vérité du génocide arménien a fait débat en France
• En philosophie
• En politique : un homme politique peut-il dire toute la vérité ? Tout le monde doit-il croire dans la même vérité pour vivre ensemble ?
• En religion

Scellée. Autrement dit, non négociable, immuable, exprimée une fois pour toutes.

Le caractère définitif d’une vérité doit ainsi être fixé par quelqu’un, et il faut voir s’il est reconnu par tous.

Problématiser le sujet : “Toute vérité est-elle définitive ?”

Voici les grandes pistes pour problématiser le sujet des annales de philosophie de 2018.

Selon un premier point de vue, la vérité est Une et en tant que telle toujours définitive. Que l’on parle de la vérité comme ” réel du réel ” ou comme expression de ce réel, une fois que l’esprit l’a comprise, elle est définitivement entendue. Si elle n’est pas définitive ainsi, c’est qu’il ne s’agit pas vraiment d’une vérité. Selon un second point de vue, la vérité ne désigne pas le réel profond, mais le discours qu’on porte dessus, toujours faillible car dépendant du langage, et imparfait car portant sur un monde mouvant. L’esprit humain ne peut saisir en une formule ni même par l’intuition un monde toujours indéterminé, et la vérité désigne davantage une démarche, qui n’est jamais fermée, qu’une proposition que l’on peut considérer comme acquise.

Ma problématique porterait ainsi sur la tension entre la vérité comme ” réel du réel “, que le sage cherche à atteindre, et l’expression de cette vérité. La vérité, entre énoncé et objet de recherche, peut-elle trouver les moyens de s’exprimer de manière définitive ?

Plan possible pour le sujet d’annales de philosophie de 2018

I – Toute vérité assurée est aussi définitive.

II – Toutes les vérités ne peuvent être fixées définitivement ; la vérité est davantage une quête d’elle-même.

III – La vérité peut toujours être exprimée comme mystère et chemin, et fixée donc de manière définitive et atemporelle, mais qui nécessite que le sujet se l’approprie.

Plan détaillé du sujet : “Toute vérité est-elle définitive ?”

La première partie de la correction des annales de philosophie de 2018

a) La vérité est d’abord immuable et donc définitive.

Pour Platon la Vérité est dans le monde des Idées qui est un monde éternel portant les essences des objets que nous côtoyons ici-bas. Dans le mythe de la caverne (dans La République ) il explique comment l’homme peut, en se détournant de la caverne, c’est-à-dire du monde matériel où s’agitent des ombres, accéder au soleil des Idées. L’homme a alors une fois pour toutes été en contact avec la Vérité.

b) La vérité ne peut porter que sur le passé ou l’atemporel : ainsi tout énoncé de la vérité, s’il est effectivement vrai, est définitif.

C’est en ce sens que Hegel a dit que ” la chouette de Minerve prend son envol au crépuscule ” : le philosophe ne peut recueillir qu’une totalité en fin de vie, auparavant la vérité n’existe pas car l’histoire n’a pas mené son mouvement à terme. On peut alors bien, puisque les faits sont connus dans leur entièreté, établir leur vérité de manière définitive. Mais cela est également possible pour les vérités n’appartenant pas au temps : ainsi des vérités religieuses. Pour les musulmans par exemple, le Coran fixe la vérité en matière métaphysique de manière définitive. Il en va de même de vérités scientifiques comme les grands énoncés mathématiques par exemple.

c) Toute vérité est définitive pour qui l’énonce.

Il est très important d’apporter ce questionnement à la réflexion : qui sanctionne le caractère définitif d’une vérité ? Certaines vérités sont des vérités au sens subjectif, et non pas des vérités absolues ; Jean-Paul II dans Splendeur de la vérité affirmait ainsi qu’on peut être authentiquement et honnêtement dans l’erreur. Dès lors, le sujet peut parfaitement affirmer comme vérité ce qui n’est en réalité que véracité (vérité subjective) ; et quand il le fait il engage son affectivité dans son propos. La vérité est en ce cas définitive pour lui, même si elle ne l’est pas universellement.

La deuxième partie de la correction des annales de philosophie de 2018.

a) La vérité est davantage une démarche, que l’on ne peut fermer en disant qu’elle est définitive, au risque de la mettre en danger

Comme disait Nietzsche, ” la vérité avance à pas de colombe ” ; la vérité est avant tout un élan vers la vérité, plutôt qu’un contenu fossilisé. Karl Popper, dans La logique de la découverte scientifique (1934), va encore plus loin : il parle pour un énoncé scientifique de ” critère de falsifiabilité ” ; en sciences, une proposition n’est vraie que si elle est potentiellement falsifiable, c’est-à-dire qu’elle est vraie dans la mesure où elle n’a pas encore été remise en question.

b) Dans certains champs de la pensée on ne peut pas établir de vérité définitive

En sciences, des vérités peuvent être établies de manière définitive : si comme le disait Fontenelle le monde est en plus grand ce qu’une montre est en petit, des lois existent qui le régissent et ces lois sont connaissables. En philosophie en revanche, il est difficile d’établir des vérités ; toute vérité est dépendante d’un point de vue plus général sur le monde. En histoire, de même : la mémoire a tendance à voir les choses d’après le prisme des enjeux du présent ; établir une vérité de manière définitive met une barrière à une archéologie du passé toujours insatisfaite d’elle-même qui est l’horizon de la science historique.

c) En réalité le concept même de vérité est une erreur au vu de la nature mouvante du monde ; celui-ci n’étant jamais définitif, il ne peut y avoir d’autre vérité définitive que son éternel mouvement

C’est en tout cas ce que dit Nietzsche au long de son œuvre : tout est toujours en perpétuel devenir, et il est ainsi ridicule de vouloir essentialiser le monde. Vouloir fixer des vérités définitives, c’est se chercher, dans son vocabulaire, un ” arrière-monde ” pour fuir l’angoisse de l’éternel possible.

La troisième partie des annales de philosophie de 2018.

a) Des vérités philosophiques, historiques, scientifiques, artistiques, peuvent être exprimées dans le langage, sous réserve de sa purification

C’est toute l’ambition du courant de la philosophie analytique, mené en France par Jules Vuillemin, et dont un des plus éminents représentants est Ludvig Wittgenstein. Dans leur esprit, des vérités peuvent bien être exprimées de manière définitive, mais il faut au préalable procéder à une purification du langage, en évinçant par exemple tous les termes vides de sens, ou toutes les mauvaises connexions logiques. Toutes les vérités ne peuvent cependant être mises en mot : ” ce dont on ne peut parler, il faut le taire “, écrit Wittgenstein.

b) On peut exprimer la vérité par morceaux ; toute vérité ne peut être définitive, mais des fragments de la vérité peuvent prétendre à l’universalité

La Bruyère, dans ses Caractères, La Rochefoucauld, dans ses Maximes , ne veulent pas exprimer la Vérité toute entière, mais simplement des fragments de celle-ci, dans un style lacunaire qui ne délivre ainsi pas la vérité dans le contenu à proprement parler mais aussi dans le style de l’expression. C’est que la vérité n’est pas seulement rationnelle, elle est aussi, comme l’ensemble de l’expérience humaine, parée de mystère, et l’intuition indicible s’approche parfois davantage de la vérité qu’un enchaînement rigoureux de formules mathématiques.

c) On peut enfin exprimer la vérité de manière définitive par d’autres moyens que le langage

La musique est un moyen d’exprimer une vérité de manière définitive : Vladimir Jankélévitch a ainsi écrit que la musique de Fauré permettait de comprendre l’idée de la mort. La poésie exprime aussi des vérités : le haïku japonais exprime ainsi le mujo , l’impermanence du monde… Vérité des vérités, puisqu’elle empêche l’existence de toutes les autres.

Conclure le devoir

Voici un exemple de conclusion rédigée pour le corrigé des annales de philosophie de 2018.

En conclusion, toute vérité n’est pas définitive car la plupart sont toujours insuffisamment formulées. L’intellect humain, limité, ne peut jamais contenir en lui le réel. La vérité doit ainsi se donner comme un chemin, toujours à parcourir.

N’hésitez pas à consulter d’autres dissertations des annales de philosophie corrigées , ou le commentaire de texte corrigé des annales de philosophie de 2018.

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Exemples de sujets de dissertation de Philosophie sur la vérité

Voici 10 exemples de sujets de Philosophie sur la vérité avec quelques lignes d'explication sur les notions, les philosophes que l'on peut aborder, citer ou encore des idées sur la manière de composer sur le sujet. Le thème principal est la vérité.

Credit Photo : Freepik vectorjuice

Sujet 1 - Est-il vrai que toutes les opinions dites se valent ?

On peut réaliser une première partie sur la vérité pour la définir puis dans une seconde partie, expliquer s'il existe une ou plusieurs vérités, ce qui pourrait répondre à la problématique. Ici, ajouter quelques citations de Montaigne ou de Kant serait intéressant.

Sujet 2 - Est-ce que les démonstrations scientifiques sont la vérité / les vérités ?

Cette question est intéressante, car on peut se demander si les expériences scientifiques vérifiées se rapprochent de la ou les vérités. Parce que les sciences sont des phénomènes difficiles à contredire, avoir des arguments contre ces démonstrations est quasiment impossible.

Sujet 3 - La vérité est-elle à craindre ?

Cette question est intéressante à poser, on ne sait pas quelle est la vérité puisqu'on ne sait pas toujours si elle est vraie, de même qu'il peut y en avoir plusieurs ou non. C'est pour cela qu'on peut la craindre, on peut la fuir parce que justement on peut être effrayé par la vérité tellement elle a un pouvoir grandiose. La Fontaine et Marx qui ont quelques citations intéressantes à ce sujet.

Sujet 4 - De quoi peut-on être certain ?

On peut ici faire une partie sur la vérité en s'aidant de ses connaissances, il peut citer plusieurs philosophes comme Descartes notamment qui a plusieurs citations pertinentes à propos de la vérité. Ensuite, il est difficile d'être certain de ce qu'on pense puisque : qui peut prétendre avoir la vérité ? C'est ce que l'on pourra tenter d'argumenter et d'expliquer dans la deuxième partie.

Sujet 5 - La vérité s'enseigne-t-elle ?

Cette question est intéressante, on peut ici faire une première partie sur la définition de ce que c'est la vérité pour nous puis une seconde pour tenter d'expliquer si la vérité peut s'enseigner, mais cela rejoint le sujet précédent puisque la même question se pose pour ce sujet : qui peut prétendre avoir la vérité ?

Sujet 6 - Quelle est la différence entre vérité et réalité ?

Il est intéressant de se poser cette question, on peut faire une première partie sur sa définition de la vérité, une seconde sur la réalité sur ce que signifie le réel pour lui. Dans la dernière partie, il peut confronter ces deux termes en apportant ses connaissances, en citant certains philosophes comme Frege ou encore Popper .

Sujet 7 - Pour Platon, qu'est-ce que la vérité ?

Platon, au cours de sa vie s'est beaucoup questionné à propos de la vérité. On peut d'abord présenter Platon , sa vie, sa profession, son époque, etc. Ensuite, on peut parler de sa vision des choses sur la vie, la réalité et surtout à propos de la vérité. On peut comparer la vision de la vérité de Platon avec celles de Kant et Descartes.

Sujet 8 - C'est quoi la vérité dans la Bible ?

Il est intéressant de se demander si les textes religieux notamment le Premier Testament disent vrai. La Bible dans son contenu a peu de vérités scientifiques et historiques. C'est pour cela qu'on peut se demander ce que c'est la vérité dans les textes religieux, on peut parler de Theissen qui a quelques citations sur les récits bibliques.

Sujet 9 - Qu'est-ce que la vérité formelle et qu'est ce qui la diffère de la vérité matérielle ?

Il existe deux types de vérité ; la formelle et la matérielle, la formelle représente les lois de la logique les raisonnements mathématiques tandis que la matérielle désigne plutôt la pensée. Elles sont donc intéressantes à confronter et comparer.

Sujet 10 - Pourquoi l'homme veut-il connaître la vérité ?

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Arendt : politique, opinion, vérité

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C’est une des grandes lignes directrices de la pensée de Miguel Abensour que de relancer une philosophie politique critique. Le retour des choses politiques en constitue la nécessité et l’actualité. A notre époque, néanmoins, ce retour n’est pas sans être teinté d’un renouveau du danger totalitaire – soit dans les Guantanamo américains, soit dans la globalisation d’un mode d’être néolibéral vorace et expéditionnaire, mode d’être qui déstabilise valeurs et droits en les soumettant à un mouvement stupéfiant. Les pratiques globales du néolibéralisme sont telles que l’avertissement d’Hannah Arendt, à la fin de son grand livre Origins of Totalitarianism, y trouve un écho : « Les solutions totalitaires peuvent fort bien survivre à la chute des régimes totalitaires, sous la forme de tentations fortes qui surgiront chaque fois qu’il semblera impossible de soulager la misère politique, sociale et économique d’une manière digne de l’homme… Il se peut que les véritables difficultés de notre époque ne revêtent leur forme authentique – sinon nécessairement la plus cruelle – qu’une fois le totalitarisme devenu chose du passé ». A prêter l’oreille à cet avertissement, nous nous garderions de célébrer trop hâtivement l’avènement de l’ère post-totalitaire. Le cynisme, collé à jamais à notre peau depuis l’obscurcissement totalitaire de la distinction entre vérité et mensonge, semble bien être le signe de nos temps. La question se pose alors de savoir si aujourd’hui la critique de la domination ou de l’idéologie peut, à elle seule, atteindre son but. Pour rappeler la formule de Slavoj Zizek concernant la faillite de la critique de l’idéologie à l’ère de la fausse conscience éclairée, « ils savent très bien ce qu’ils font, et ils le font tout de même ». Il est fort probable que la prise de conscience ne peut plus servir de gage, car l’idéologie n’est plus un mode de voir ou de penser mais un mode d’être pratique, concret, un mode de gestion du quotidien. Le retour des choses politiques exige alors également un retour à l’agir – et dans le même sillage, un retour à Hannah Arendt. La théorie de l’action élaborée par Arendt possède deux forces principales. D’un côté, elle nous permet de concevoir la politique, ou plus précisément, l’agir ensemble, comme le plus grand antidote de la domination et du cynisme : ce n’est qu’en agissant qu’on saura bouleverser les pratiques idéologiques sociales, économiques et culturelles. De l’autre côté, elle recèle une éthique proprement politique, éthique à déduire de sa critique du totalitarisme. Le retour à Arendt est d’autant plus pertinent, voire nécessaire, que l’oubli de l’action incite les théories postmodernes à proposer des solutions insensées, allant de l’abandon total des lieux de pouvoir à l’autodestruction, en passant par un « souci de soi » apolitique et sans vision. L’éthique arendtienne, au contraire, permet de repenser la liberté, non pas comme une négativité absolue, mais comme une re-symbolisation, comme l’institution d’un mode d’être qui change les donnés de la situation. Bien mieux, elle nous permet de reconnaître les expériences actuelles de liberté là où elles surgissent. De telles expériences possèdent la force d’une critique concrète, critique réalisée et affirmée par les choses elles-mêmes.

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Ce blog est consacré à la philosophie et à la littérature dans la mesure où elle a une dimension philosophique. Il est destiné à mes élèves de terminales et de classes préparatoires. Copier ne sert à rien et se remarque facilement.

samedi 7 mars 2015

La vérité - une explication de texte (terminale technologique) aristote contre la thèse relativiste à chacun sa vérité, aucun commentaire:, enregistrer un commentaire.

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La vérité en philosophie

En quel sens parlons nous de vérité , qu’est ce que dire vrai .

La vérité désigne le plus souvent la conformité des paroles dites ou des récits entendus avec ce que nous savons ou croyons savoir. ” la première signification de vrai et de faux semble avoir tiré son origine des récits ; et on a dit vrai un récit quand le fait narré était réellement arrivé ; faux quand le fait raconté n’est arrivé nulle part. Plus tard les philosophes ont employé ce mot pour désigner l’accord ou le non-accord d’une idée avec son objet ; ainsi, on appelle vraie celle qui montre une chose comme elle est en elle-même ; fausse celle qui montre une chose autrement qu’elle est en réalité”, remarque Spinoza dans ses Pensées métaphysiques . On dit “c’est vrai”, “c’est faux” à propos de paroles, de récits. Et l’obligation de dire la vérité est ce qui rend possible les rapports de confiance entre les hommes.

Une parole ne se contente pas d’être un constat véridique de ce qui est. Il peut peut aussi s’agir d’une promesse qui engage pour l’avenir. La vérité d’une parole est alors une exigence éthique : elle s’oppose au mensonge. C’est dans un sens dérivé qu’on peut la qualifier de “vraies” des idées, et il ne convient que par métaphore de parler de vérité à propos des choses ; ainsi “nous disons de l’or vrai ou de l’or faux, comme si l’or présenté racontait quelque chose sur lui-même”, poursuit Spinoza.

La vérité d’une idée signifie sa conformité avec la réalité. Mais qu’entend-on par réalité ?

Vérité et réalité

Dire qu’une chose est vrai signifie souvent qu’elle a eu lieu, que c’est un fait avéré. Mais doit-on concevoir la réalité seulement comme ce qui relève de l’expérience sensible ? La définition de la vérité dépend de la conception qu’on se fait de la réalité. Platon , considère que la réalité est le propre des Idées que seul l’esprit peut atteindre, et refuse d’accorder aux choses sensibles, changeantes et temporelles.

On peut distinguer deux types de vérités : les vérités de raison qui renvoient aux idées, objets de la pensée ; les vérités de fait qui peuvent faire l’objet d’une expérience sensible. Le soleil se lève tous les matins : c’est la réalité que l’on constate avant de pouvoir l’expliquer par la raison . Le carré de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux autres côtés : voilà une vérité que la raison doit démontrer. La vérité des faits et des idées se distingue encore de la vérité “sensible au cœur” ( Pascal ) dévoilée par Dieu au croyant.

Révélation et raison

L’opposition de la vérité révélée et de la vérité rationnelle est représentée dans deux fresques peintes par Raphaël au Vatican. D’un côté la vérité révélée apparaît comme une lumière divine, transcendante tombant du Ciel pour éclairer les hommes. La “splendeur de la vérité” qui illumine les hommes symbolise la foi chrétienne dont la doctrine s’expose dans les textes sacrés et dans les écrits des docteurs de l’Eglise.

Mais il existe aussi une vérité que l’on recherche à l’aide de la lumière naturelle. La fresque intitulée L’Ecole d’Athènes réunit philosophes et savants de l’Antiquité qui recherchent la vérité accessible par la raison humaine. La vérité mathématique qui s’expose dans les Eléments d’Euclide est son modèle. La philosophie propose deux approches de la vérité. Platon désigne le ciel, lieu des vérités immuables par opposition aux apparences sensibles, comme pour dire que la vérité ne réside pas en ce monde. Aristote au contraire montre la terre où diverses réalités s’offrent aux sens dont la raison ne doit pas s’éloigner afin de dégager la vérité par induction à partir de leur observation. De quelle manière peut donc se manifester la vérité  : la révélation ou la tradition ? la raison ou l’expérience ? Et est-il possible d’atteindre la vérité d’une seule manière ?

La difficile découverte de la vérité

Illusion et savoir.

Platon décrit avec l’ Allégorie de la caverne la difficile découverte de la vérité. La situation des prisonniers enchaînés dans la caverne, ne voyant que des ombres qu’ils prennent pour des réalités, symbolise leur illusion. Même si l’on suppose qu’on libère l’un de ces prisonniers de ses chaînes, la quête de la vérité s’avère pénible : il faut qu’il prenne conscience de son ignorance pour quitter son univers de croyances et qu’il ose s’aventurer seul. Car même si on le guide pour cette quête, la vérité ne se révèle qu’à un esprit prêt à le recevoir la vérité. En fait on ne la reçoit jamais, on la découvre soi-même par un effort de la pensée.

La vérité caractérise les essences immuables, les Idées. Elle existe indépendamment de l’esprit qui la découvre. L’acte par lequel la vérité est découverte est comparable à la vision. Mais le soleil qui éclaire peut aussi éblouir et aveugle : il faut donc qu’une pédagogie préparer l’esprit à recevoir la vérité.

La fausseté de l’apparence

L’allégorie de la caverne oppose les Idées vraies aux existences sensibles, qui ne sont que leurs images, bien moins réelles qu’elles. Mais pour Platon, la connaissance de la vraie beauté, du vrai bien, de la vraie justice, nous permet de reconnaître la beauté, le bien, le juste ou l’injuste de ce qui se présente.

Pour savoir, par exemple, si de l’or est vrai ou faux, il faut savoir distinguer l’or authentique du toc. Le vrai, dit Spinoza, “est l’indice même du faux”. Il y a de connaissance possible que par la vérité, et c’est elle seule qui nous permet de reconnaître rétrospectivement l’erreur de l’illusion : l’or ne peut être reconnu faux que par un connaisseur qui sait ce qu’est l’or véritable.

Y a-t-il un critère de la vérité ?

La cohérence logique.

C’est par l’usage de la raison dans le langage ( logos en grec signifie à la fois raison, langage et discours) que les hommes cherchent à atteindre une vérité. L’accès à la vérité. L’accès à la vérité se complique par la pluralité des discours sur l’être : l’être “se dit de manière multiple”, écrit Aristote .

La logique fournit un critère de la vérité d’un raisonnement : en examinant quelle doit être la forme d’un discours correct, on peut repérer la fausseté de certains discours pour les réfuter. Mais la cohérence formelle d’un discours n’est pas un critère suffisant de sa vérité. Un raisonnement qui ne se présente aucune contradiction est valide, mais il n’est que formellement vrai.

La conformité de la connaissance à son objet

Pour ne pas se contenter d’un critère formel, on définit la vérité comme l’adéquation de l’idée à la chose. La vérité définit une relation de représentation adéquate. Cependant, pour savoir qu’une représentation est vraie, il faudrait connaître l’objet représenté ; or on ne peut le connaître qu’à partir de l’idée que l’on en possède. Le vrai s’éprouve sans pouvoir se vérifier.

La science peut servir de modèle de la connaissance vraie. Mais la science peut-elle seule atteindre la vérité ? Ne doit-on pas “limiter le savoir pour laisser une place à la croyance”, comme l’affirme Kant dans la Critique de la raison pure ?

Evidence, subjectivité et objectivité

Une certitude peut être trompeuse : “certitude, mauvaise marque de vérité”, note Pascal. La certitude est subjective, elle peut porter sur une opinion fausse. Mais on peut toujours en douter. L’évidence d’une vérité n’est pas son caractère certain : il y a évidence, pour Descartes, quand une idée s’impose clairement et distinctement à l’esprit ; un esprit peut donc être certain, alors que c’est l’idée qui lui est évidente. face à l’évidence, l’esprit reçoit le vrai comme une vision : évidence vient du latin viderer , voir.

Pour Descartes , la première vérité se découvre quand la certitude de l’esprit rencontre l’évidence de l’idée, par la reconnaissance de l’existence du sujet pensant par lui-même. L’évidence est la manière dont une subjectivité consciente éprouve le vrai, tout en reconnaissant la valeur objective de sa représentation. Le Je pensant, découvert par Descartes à l’issu du doute, est la première vérité. C’est aussi la condition de toute vérité.

On peut reprocher à l’évidence de n’être qu’un critère subjectif de la vérité. L’objectivité permet à une vérité d’être reconnu universellement, la subjectivité rend possible la connaissance. Il y a une vérité objective que pour un sujet connaissant.

Pour Descartes, la vérité du savoir est garantie par un fondement métaphysique : Dieu, tout-puissant et non trompeur, créateur des vérités. Mais Kant refuse un fondement théologique de la vérité. Un savoir est ce qui peut être vérifié dans l’expérience. Sinon la vérité serait l’affirmation d’une croyance ou d’un dogme.

Cependant, Kant distingue le sujet transcendantal, forme universelle de la connaissance, de l’existence individuelle du penseur. La vérité subjective consiste en l’affirmation par une subjectivité de ce qui lui importe comme la certitude morale de la liberté. Une vérité subjective est un pari où la subjectivité s’engage avec passion.

La définition de la vérité est embarrassante : réside-t-elle dans l’évidence de l’idée ? Dans la cohérence de la pensée ? Dans la conformité des discours à la réalité ? Dans la possibilité qu’une théorie soit vérifier par l’expérience ? Le scepticisme nie la possibilité d’atteindre la vérité. Le dogmatisme, à l’inverse, affirme une vérité de manière absolue. La vérité est un idéal qui ne peut être atteint qu’en se méfiant de nos certitudes subjectives, dont on doit douter. La garantie de la vérité a longtemps a longtemps reposé sur un postulat théologique, mais l’accès à un savoir vrai suppose qu’on cesse de croire. Toutefois, même si on considère que la recherche de la vérité ne relève que de la science, il faut admettre que c’est le sujet qui constitue la vérité objective.

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Dissertation: La vérité dépend-elle de nous ?

Publié le 09/03/2022

Extrait du document

« La vérité dépend-elle de nous ? Correction de la dissertation Introduction Si nous suivons les pas de Platon dans le Sophiste, où ce dernier écrit que le « discours vrai dit les choses comme elles sont, le faux comme elles ne sont pas », la vérité désignerait donc l’accord entre le discours et les choses. Dire le vrai signifierait mettre en correspondance ce que je dis et ce qui est. Ainsi, la recherche de la vérité impliquerait une double démarche de compréhension de la chose, de ce qui est, c’est-àdire une connaissance du réel, et d’autre part de compréhension du discours et des conditions au sein desquelles il peut énoncer la connaissance que nous avons de la chose. Ainsi si la vérité désigne effectivement l’accord entre la chose et le discours, il semble que cet accord doit être fondé objectivement. En effet, si dire le vrai c’est dire ce qui est, il est nécessaire que ce que je dis ne soit pas simplement issu de mon imagination ou l’expression de mes désirs, de mes affects, mais corresponde effectivement à la réalité. Ainsi il y a une différence fondamentale entre l’opinion, qui désigne justement l’expression d’un jugement n’ayant pas de validité au-delà de ce que je pense subjectivement, et la vérité qui ne se réduit pas strictement au sujet qui l’énonce. Or, c’est justement à ce niveau qu’apparaît un paradoxe : si la vérité doit bien échapper au sujet, si la vérité doit bien être objective, elle est toutefois nécessairement issue d’un sujet qui l’énonce et qui appréhende le réel selon un point de vue limité. Ainsi définie comme l’accord entre la chose et le discours, la vérité semble profondément dépendre de nous. D’une part parce que le réel ne nous apparaît jamais purement, mais ne nous est donné qu’à travers nos sens, nos pensées, nos raisonnements, et d’autre part parce que le discours est forcément porté par un sujet qui l’énonce.

La vérité dépend-elle alors de nous ? L’enjeu d’une telle question n’est pas seulement de comprendre les conditions de la vérité, mais de réfléchir à la validité du concept même de vérité : si la vérité dépend de nous, peut-on encore parler de vérité ? En effet, si la vérité dépend effectivement du sujet qui l’énonce, elle ne semble pas pouvoir désigner ce qui est objectivement, mais simplement ce qui apparaît subjectivement. Si donc la vérité dépend du sujet, il est alors nécessaire soit de rejeter le concept de vérité soit de le redéfinir. Il nous faudra donc, pour éclairer ce problème, réfléchir tout d’abord à la dimension nécessairement objective de la vérité et aux conditions de cette objectivé, pour ensuite poser les limites d’une telle objectivé afin de redéfinir le concept de vérité. Développement I. Les conditions et la construction d’une vérité objective I.1. Un problème définitionnel Dire que la vérité dépend de nous c’est mécomprendre la définition même du terme de vérité ou du moins rabattre l’idée de vérité sur d’autres notions qui ne lui sont pas synonyme. Ainsi, la vérité se distingue de l’opinion, qui désigne précisément les jugements que peut porter un sujet sur une chose sans que l’on s’inquiète de la validité de ce jugement. D’ailleurs l’opinion peut échapper à la question de la vérité lorsqu’elle concerne, par exemple, les goûts. Je peux ainsi trouver telle ou telle œuvre d’art plus belle qu’une autre, sans exprimer dans mon jugement une vérité objectivement valide, mais simplement une opinion valable pour moi. L’erreur toutefois serait de croire que tout jugement se rapporte à l’opinion et qu’il n’y aurait donc aucune différence entre ce jugement « c’est beau » et cet autre jugement disant que « la somme de deux et deux font quatre ». De fait, lorsque je dis que deux et deux font quatre je n’exprime pas une opinion qui n’a aucune validité et ne dépend que du sujet qui l’énonce, mais j’établis au contraire une vérité qui est universellement vraie, autrement dit qui est vrai pour tous et toujours. 1. »

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La vérification par les faits : la post-vérité et Hannah Arendt

24 avril 2017

L’Artichaut se propose de publier les actes de colloque de certaines des présentations qui ont eu lieu lors de l’édition 2017 de Philopolis. Philopolis Montréal est un événement public dont l’objectif est de favoriser des échanges philosophiques entre le grand public, les étudiants.es, enseignants.es et chercheurs.es de diverses disciplines. Claudette Doucet est étudiante à la maîtrise en éthique publique à l’Université Saint-Paul d’Ottawa.

Je n’ai découvert Hannah Arendt que l’automne dernier à travers une de ses œuvres, Condition de l’homme moderne [1] . Bien qu’elle ait écrit ce livre en 1958, je l’ai trouvée d’une actualité alarmante et j’avoue avoir développé pour cette femme une admiration quasi inconditionnelle. Sa voix porte comme celle d’une prophète en cette époque bien singulière. À travers ses concepts de pluralité et de vérité de faits, elle nous permet de réfléchir à la situation actuelle, c’est-à-dire à la problématique de vérification des faits ou «fact checking» comme on dit en bon français, à l’heure de ce que certains nomment: la post-vérité.

Le mensonge comme outil de travail

Il n’a jamais fait de doute pour personne que la vérité et la politique sont en assez mauvais termes, et nul, autant que je sache, n’a jamais compté la bonne foi au nombre des vertus politiques. Les mensonges ont toujours été considérés comme des outils nécessaires et légitimes, non seulement du métier de politicien ou de démagogue, mais aussi de celui d’homme d’État [2] .

Arendt ouvre le chapitre VII «Vérité et politique» de La crise de la culture en nous amenant à réfléchir sur la vérité, l’opinion et l’utilité du mensonge. Elle nous dit là quelque chose qui semble contraire à ce que l’on nous apprend dès notre plus jeune âge en affirmant ni plus ni moins qu’il faut parfois mentir!

Elle nous rappelle l’allégorie de la caverne de Platon pour illustrer son idée. Dans l’allégorie de la caverne, les prisonniers acceptent comme vérité que l’ombre de l’objet sur le mur de la caverne est l’objet lui-même puisque c’est ce qu’ils voient. Les liens qui les retiennent ne leur permettent que de regarder le mur interne de la caverne et les empêchent de vérifier la véracité de leur perception. Si un d’entre eux parvient à se libérer, il découvrira que la vérification elle-même se fait dans la douleur, celle d’être exposé au soleil auquel il n’est pas habitué, celle de se remettre en question et pire encore, celle de convaincre les autres prisonniers de sa découverte.

En fait, la vérité, si elle existe dans le domaine scientifique, par exemple, n’est pas du ressort de la politique. Du temps de Platon, le philosophe était dans la Vérité, et de cette vérité découlaient des principes pour «stabiliser les affaires humaines [3] ». La vérité pour Platon, celle dont la connaissance était obtenue grâce au travail du philosophe, était garante d’un équilibre. Cette vérité s’opposait à ce qui, chez le citoyen, relevait du registre des opinions au sujet des affaires humaines. Ces opinions ne sont pas stables, elles sont changeantes puisque la vie n’est pas statique, elle est en perpétuel mouvement. Pour Arendt, c’est ici qu’apparaît l’opposition entre vérité et opinion dans le domaine politique. Si la vérité est l’outil du philosophe, les opinions sont l’outil essentiel du citoyen [4] .

Vérité de raison et vérité de faits

Continuons de creuser les concepts de vérités chez Arendt :

Et si nous songeons à présent aux vérités de fait – à des vérités aussi modestes que le rôle, durant la Révolution russe, d’un homme du nom de Trotsky qui n’apparaît dans aucun des livres d’histoire de la Russie soviétique – nous voyons immédiatement combien elles sont plus vulnérables que toutes les espèces de vérités rationnelles prises ensemble. [5]

Arendt oppose ici la notion de vérité de raison et de vérité de faits. Les mathématiques font partie de la vérité de raison et devraient être impossibles à réfuter. Pour la vérité de faits, c’est plus compliqué. Les faits sont vulnérables. Pour passer à la postérité, ils doivent avoir un impact significatif et être rapportés, c’est à dire avoir un écho.

On est en droit de se demander quel est l’impact de l’arrivée des médias sociaux sur cette idée de la vérité de faits. Il y aurait peut-être une analogie à faire entre la caverne de Platon et Facebook. Dans Facebook, ce sont des algorithmes qui, en filtrant l’information produite par les humains, produisent des ombres-objets. Le fil d’actualité nous renvoie ce que l’on veut voir, soit l’information qui ressemble le plus à celle demandée précédemment. Ce n’est pas la recherche de faits vérifiés qui importe aux algorithmes, mais la recherche de faits similaires aux faits consultés antérieurement. Par la suite, les suggestions de Facebook vont toutes dans le même sens [6] . Nous sommes donc exposés de plus en plus à ce que nous avons déjà vu. Facebook est le Grand Canyon et les faits sont des échos!

Cette exposition forge nos opinions, ou plutôt renforce l’opinion que nous avions déjà. Nous nous trouvons donc de plus en plus isolés et cet effet de bulle vient troubler notre capacité à interpréter les faits. Cette capacité à interpréter les faits est primordiale. Pour Arendt, l’interprétation des faits relève de l’opinion et du sens commun.

Mais qu’est-ce qu’une opinion?

Selon Joël Janiaud, l’opinion se définit de la manière suivante:

Jugement qui s’appuie moins sur une connaissance objective que sur les convictions ou préjugés du sujet qui l’énonce […]. Ce qui gêne […] dans l’opinion est le manque de réflexion du sujet sur ses propres avis, et ce d’autant plus que l’opinion trahit aisément une perméabilité aux préjugés répandus, aux idées simplistes, aux rumeurs. [7]

Il apparaît donc que l’opinion est quelque chose qui s’oppose à la vérité. L’opinion est ce qui, en mélangeant le vrai au faux, viendrait jeter le discrédit sur l’énoncé prononcé. On dira: «ça, c’est mon opinion, ça, c’est ton opinion, on a le droit d’avoir des opinions différentes». Ou encore: «ceux-là, ils ne sont capables que d’opinions, ils ne sont pas rationnels, leurs idées sont simplistes». C’est d’ailleurs souvent l’angle qui est utilisé pour parler de la post-vérité: on a élevé l’opinion au rang de la vérité, conséquemment, la vérité se trouve discréditée. La vérité n’importe plus, nous sommes dans la post-vérité.

Cette logique a pour effet de nous plonger dans une espèce de néant où nous ne sommes plus certains de rien. Poussés à l’extrême, nous en venons même à abandonner la vérification par les faits, non pas parce que nous n’y croyons pas, mais parce que cela demande une énergie et du temps que nous n’avons pas. Résultat : nous consommons l’information rapidement et nous sautons sur ce qui fait notre affaire. Réfléchir et douter sont choses du passé. Or, ce qui est vraiment intéressant dans la pensée d’Arendt, c’est qu’elle nous dit que la vérité de faits, l’interprétation des faits, c’est précisément l’opinion et que donc, inversement, l’opinion, c’est la vérité de faits. En conséquence, le domaine du politique est celui de l’interprétation des faits, et donc : le domaine du politique EST celui de l’opinion. L’opinion, pas n’importe laquelle, pas n’importe comment, se trouve donc réhabilitée par Arendt. Il ne s’agit donc pas d’opposer Vérité et Opinion. La stratégie du «fact-checking» en prend donc pour son rhume si on en croit la parole d’Hannah Arendt.

Les faits sont donc une affaire de perceptions dans un monde en mouvement. Nous n’avons qu’à penser à un événement partagé par plusieurs et raconté par la suite par toutes les personnes présentes. C’est souvent étonnant de voir comment l’événement semble différent. Les faits sont interprétés par les émotions et le vécu des gens, chaque regard est singulier.

Nous disions plus tôt qu’à l’ère des réseaux sociaux, le prisme à travers lequel nous formions nos opinions se rétrécissait de plus en plus, que nous étions dans la reproduction du semblable, de celui qui pense comme moi, dans l’écho. Cela n’est pas sans faire penser à la déclaration du nouveau gouvernement américain suite à la tuerie à la mosquée de Québec. De lier l’attentat à une bonne décision proactive de ce gouvernement de fermer ses frontières à certains ressortissants musulmans était tristement prévisible. De ne pas corriger l’énoncé suite à la découverte de la nationalité québécoise de l’auteur et du fait que toutes les victimes étaient musulmanes est choquant et, malheureusement en ces temps bien sombres, également prévisible. Cet entêtement est pour moi le signe d’une impossibilité de voir autre chose que ce que nous pensons déjà. On se retrouve donc dans une situation où nous concevons à l’avance, sans même connaître les faits, selon un schème de pensée bien formaté, ce qui a bien pu se passer. Qu’on ait cette réaction-là dans les premiers instants suivant la tuerie, sommes-nous peut-être, à la limite, tellement baignés dans des structures qui nous conduisent à ne concevoir qu’une seule possibilité : l’auteur d’un acte terroriste ne peut être que musulman. Mais qu’on s’entête à nier la vérité, une fois les faits avérés, relève non seulement d’une grossière indécence, mais exprime aussi à quel point la post-vérité obscurcit les limites de cette bulle, jadis translucide, dans laquelle nous vivons.

Arendt me donne les mots pour répondre à la situation actuelle:

Même si nous admettons que chaque génération ait le droit d’écrire sa propre histoire, nous refusons d’admettre qu’elle ait le droit de remanier les faits en harmonie avec sa propre perspective; nous n’admettons pas le droit de porter atteinte à la matière factuelle elle-même. [8]

Arendt reconnaît l’impossibilité d’interpréter une situation en faisant une abstraction complète de nos perceptions, de nos opinions, mais elle nous interdit deux choses, d’une part de modifier le passé en fonction du présent: elle ne nous permet pas de réécrire les faits  pour les agencer aux conclusions désirées, à ses fins. Et d’autre part, elle ne nous permet pas de nous accommoder de paroles ou d’écrits sans nous interroger sur ceux-ci ou, mieux encore, sans interroger le politicien qui les émet.

Je crois que ces interdits font suite à sa réflexion sur le totalitarisme et sa méthode de présomption infaillible. Elle explique le fonctionnement de cette méthode comme suit:

Comme toutes les autres méthodes de propagande totalitaire, celle-ci [la présomption d’infaillibilité] ne fonctionne parfaitement que lorsque les mouvements ont pris le pouvoir. Il devient aussi absurde de discuter les prédictions du dictateur, que de disputer avec un meurtrier si sa future victime est morte ou non – puisqu’en la tuant, le meurtrier peut promptement fournir une preuve de la véracité de ses dires. Le seul argument qui vaille dans de telles conditions consiste à se porter immédiatement au secours de la personne dont la mort est prédite. [9]

Nous ne sommes plus ici dans l’interprétation de faits, nous sommes dans l’arrangement des faits, dans la refonte de notre mémoire historique! Et c’est de cela qu’Arendt nous met en garde.

En suivant sa pensée et la situation actuelle, je réalise que nous en sommes à une croisée des chemins. Nous devons choisir: soit nous nous entêtons à mettre de l’avant des faits en espérant convaincre une partie de la population dont l’opinion est déjà faite, ou soit nous agissons. Le choix d’Arendt irait pour la dernière proposition et c’est au nom de la pluralité qu’elle nous sommerait d’agir.

Pluralité, action et parole

Pour Arendt, la pluralité signifie que la Terre n’est pas peuplée de l’homme, mais bien des hommes, d’une pluralité d’êtres uniques [10] . La pluralité vient de l’action et la parole. Par l’action, nous actualisons la condition humaine. L’action «ce n’est pas le début de quelque chose, mais de quelqu’un, qui est lui-même novateur [11] ». Pour être compréhensible, l’action doit être accompagnée de la parole.L’action et la parole doivent être publiques pour humaniser le monde. C’est le point de départ de la pluralité.

Sans la parole, sans l’action, nous retournons à un mode de vie où tout ce qui compte est le travail nécessaire à la survie physique, où nous sommes condamnés à un travail qui ne laisse aucune trace . Il n’y a pas de place à la réflexion dans ce monde. La réflexion y est inutile et superflue. C’est un monde d’automates.

C’est dans la pluralité que nous reconnaissons l’importance de l’autre d’exister, de s’exprimer et d’agir. Dans la pluralité, nous sommes égaux et distincts. Pour nous comprendre, nous devons être égaux, c’est-à-dire avoir accès aux mêmes conditions dans l’exercice de la parole et de l’action. Pour démontrer et reconnaître la différence, nous devons avoir usage de la parole, nous devons dialoguer dans un espace commun, un lieu public qui nous permet de nous rassembler et de nous distinguer en même temps, un lieu de révélation de la pluralité.

L’opinion est affaire de mise en commun de différentes perceptions pour créer un sens ensemble. C’est la pluralité de perspectives qui nous garantit la réalité. Pour comprendre la réalité, nous devons habiter un espace commun où il est possible de partager nos perceptions.

Arendt le dit si bien:

Lorsque les choses sont vues par un grand nombre d’hommes sous une variété d’aspects sans changer d’identité, les spectateurs qui les entourent sachant qu’ils voient l’identité dans la parfaite diversité, alors, alors seulement apparaît la réalité du monde, sûre et vraie. [12]

La réalité et l’espace commun ont besoin de dialogues et de diversité. Ce dialogue ne peut avoir lieu avec des frontières fermées ou à travers un mur frontalier. Le dialogue doit avoir lieu entre égaux. Il faut écouter les opinions diversifiées et les questionner afin d’en comprendre leur fondement. Il faut reconnaître l’importance de l’autre. S’il n’y a plus de place pour l’autre, il n’y a plus de place pour la pluralité. Un monde sans pluralité est un monde peuplé d’humains voués à leur survie physique uniquement, un monde peuplé d’automates. C’est un monde dont je ne veux pas!

Je n’ai pas de solution à la situation actuelle, mais Arendt nous en propose une: celle d’agir, de parler et de se révéler sur la place publique [13] comme l’on fait tout récemment deux états américains et quelques juges en doutant légalement d’un décret présidentiel [14] . Il faut agir maintenant en refusant d’accepter l’opinion populaire parce que c’est facile et sans danger. Il faut remettre en question les faits, les opinions, les vérités de faits, pour qu’une vérité plus stable, une réalité, arrive à faire surface dans l’espace public.

Il faut agir en acteur politique et préférer le questionnement aux réponses. Peut-être qu’au fond il n’y a pas de réponse à chercher… plutôt une interrogation sans fin et un amour de cette interrogation, une descente vers un puits sans fond. L’important étant la descente plus que la destination.

Encore une fois, Hannah Arendt nous propose un chemin vers notre destination, et je vous laisserai sur ses mots écrits en 1958:

Il s’agit là évidemment de réflexion, et l’irréflexion (témérité insouciante, confusion sans espoir ou répétition complaisante de «vérités» devenues banales et vides) me paraît une des principales caractéristiques de notre temps. Ce que je propose est donc très simple : rien de plus que de penser ce que nous faisons. [15]

[1] Arendt, Hannah, Condition de l’homme moderne , Paris, Calmann-Lévy, 2014.

[2] Arendt, Hannah, La crise de la culture: huit exercices de pensée politique , Paris, Gallimard, 1972, p. 292 (Collection Idées).

[3] Ibid. , p. 296.

[5] Ibid. , p. 294.

[6] Thibodeau, Marc, «La fausse nouvelle franchit un nouveau pas», La Presse+ , 21 janvier 2017, <http://plus.lapresse.ca/screens/ef6c4d48-42d6-406e-affc-b66238dfbfa4%7C_0.html>, consulté le 21 janvier 2017.

[7] Janiaud, Joël, «Opinion», Dictionnaire de philosophie , 2007, p. 418.

[8] Arendt, La crise de la culture , p. 304.

[9] Arendt, Hannah, Le système totalitaire : les origines du totalitarisme , Paris, Éditions du Seuil, 1972, p. 76 (Points/Politique).

[10] Arendt, Condition de l’homme moderne , p. 41.

[11] Ibid. , p. 234.

[12] Ibid. , p. 98.

[13] Ibid. , p. 237.

[14] Beatty, Andrew et Abdulkyle Grillot, Shahzad, «Une cour d’appel refuse de rétablir le décret Trump», La Presse , 5 février 2017, <http://www.lapresse.ca/international/etats-unis/201702/05/01-5066454-une-cour-dappel-refuse-de-retablir-le-decret-trump.php>, consulté le 5 février 2017.

[15] Arendt, Condition de l’homme moderne , p. 38.

Article par Claudette Doucet.

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